རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཔ་རི་མི་ཏཱཡུ་ཥེ། མཁྱེན་གཉིས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གིས། །སྒྲིབ་གཉིས་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་རྒྱ་དབྲལ་ནས། །གྲུབ་གཉིས་རིང་འཚོའི་དགའ་ཚལ་བཞད་པའི་གཉེན། །བླ་མ་འཆི་མེད་མགོན་པོས་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱོང་། །ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །སྒྲ་དོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་འདི་རྨད་དོ། །བཀའ་འདུས་ཕྱི་མར་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས་འདུ་བགྱིས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མའང་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། གཞུང་དངོས་བསྟན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཅུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ལོངས་སྐུ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་འདུན་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་དོན་དམ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་གསལ་བའི་འོད་པོ་
ཆེ༔ རང་ཤར་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་བརྩེ་བའི་སེམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷ༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ཚད་མེད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད་མོད་ཀྱང༔ ལྷུན་གྲུབ་ངོ་ཤེས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ རྟོག་འཛིན་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

《持明众集中的长寿修持智慧胜光之密修事业小册——智慧光之明点》，莲华舞自在
《持明众集中的长寿修持智慧胜光之密修事业小册——智慧光之明点》，莲华舞自在
持明众集中，名为"长寿修持智慧胜光之密修事业小册——智慧光之明点"
顶礼上师无量寿莲华！二种智慧无垢胜光明，驱散二障时代黑暗后，二种成就长寿花园盛开友，无死怙主上师以悲护佑。阿底心之最胜坛城，声义自生金刚语，超胜一切所诠说，此甚深事业真稀奇。
在被誉为"教法汇集后篇"的分支法类持明长寿修持最密无上心髓智慧胜光的修法中，按照行持纲要有三个部分：前行、正行和后行。
第一，前行：灌顶和修法供养等相关坛城修法物品和供养食子都要准备好，然后做传承祈祷，以及修持前行时像基础一样要驱除障碍的食子也按照一般方式进行。正文所示的前行有十三项，其中第一项皈依是：
嗡阿吽舍（རིག་འཛིན rig-dzin, विद्याधर, విద్యాధర, 持明, chi-ming）自生觉性佛法身，光彩受用身无执正法，种种自解脱化身僧伽前，自显自解脱胜义皈依去。（三遍）
第二，发心是：
嗡阿吽舍，觉性自显清明大光明，自显遍满大乐慈悲心，无造任运本初义之尊，无上不变大乐发菩提。（三遍）
第三，积累资粮四无量是：
嗡阿吽舍，于显心不二之中，如幻方式迎请降临，虽无迁变，然以任运了悟方式安住，虽境与识无二，为净执着故我顶礼。


 ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟར་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཤིས་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་མེད་མོད་ཀྱང༔ གློ་བུར་དྲི་མ་བཤགས་པར་བགྱི༔ རང་རིག་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱང༔ རང་རྩལ་སྣང་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ངེས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཏེ༔ རིག་རྩལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་གདོད་མེད་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་རྟག་རྒྱུན་སྨིན་བྱེད་ཤོག༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་
བྱས། སེར་པོ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་བྱས། དམར་པོ་སོར་རྟོག་གིས་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས། ལྗང་གུ་བྱ་གྲུབ་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་བྱས་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བཞི་པ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དབང་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ༔ དྲན་རྟོག་བླ་མ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་མིང་ཙམ་མེད་པས་ན༔ མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་སྲུང་མཚམས་གཅོད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ༔
འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེ་འོ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བརྒྱད་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བ་དོན་གྱི་མཆོག༔ རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དགུ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ༔ སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྷུང༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བར་བགྱིའོ༔

虽不缘执受用享乐，如同虚空藏般献供养。虽本性无有罪障垢，仍忏悔一切暂时染。虽自觉三时不变迁，然随喜自性显现力。恒常安住如是决定中，祈请转动觉性妙法轮。无论如何显现皆法身，祈愿无有生死常住世。三轮无有所缘执着故，回向胜义不变广大界。虽识轮回本无始有，愿智慧常续得成熟。
然后，从自己心间放射白色光芒，以镜像智慧的本质普照众生使其具足安乐；黄色平等性智令脱离痛苦；红色妙观察智使不离乐受；绿色成所作智令远离贪嗔。如是观想后：愿众生具足安乐，愿远离一切痛苦，愿恒常不离乐受，愿证悟诸法平等性。
第四，祈请并接受灌顶：
嗡阿吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），离戏胜义大乐法身，遍满光明自生觉性尊，念觉上师莲花大乐力，祈请赐予成熟解脱成就。嗡阿吽舍阿毗诜札吽（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ a-bhi-shin-tsa, अभिषिञ्च, అభిషిఞ్చ, 灌顶, a-bi-xin-zha）。
第五，发布教令：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），于任运成就觉性中，天魔障碍唯有名称，普遍明显之智慧，光明摧破无明黑暗。教言乃是普贤义教，错误迷惑速速远离！吽吽呸呸（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ hum hum phat phat, हूँ हूँ फट् फट्, హూఁ హూఁ ఫట్ ఫట్, 吽吽呸呸, hong-hong-pi-pi）!
第六，护轮：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），因轮涅无有名称，涅槃遍及一切处，于遍智慧刹土中，断绝迷惑习气护边界。班杂惹夏惹夏吽（བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ vajra raksha raksha hum, वज्र रक्ष रक्ष हूँ, వజ్ర రక్ష రక్ష హూఁ, 金刚守护守护吽, ban-za-re-xia-re-xia-hong）!
第七，开启表示之门：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），于普显智慧刹土中，迷惑关闭皆远离，以自显自我了知，开启广大界域之门。卜朗巴拉贝夏亚呸（བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ bhrum pra-be-sha-ya phat, भ्रूं प्र बे श य फट्, భ్రూం ప్ర బే శ య ఫట్, 卜朗进入呸, bu-lang-pa-la-bei-xia-ya-pi）!
第八，以表示顶礼：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），通彻普贤大智慧，明点周遍普照显，离断常之胜义谛，了知自性我顶礼。阿帝普霍（ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ a-ti-pu-ho, अ ति पू हो, అ తి పూ హో, 阿帝普霍, a-di-pu-huo）！巴拉帝匝霍（པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ pra-ti-dza-ho, प्र ति ज हो, ప్ర తి జ హో, 巴拉帝匝霍, ba-la-di-za-huo）！阿拉拉霍（ཨ་ལ་ལ་ཧོ a-la-la-ho, अ ल ल हो, అ ల ల హో, 阿拉拉霍, a-la-la-huo）!
第九，发誓：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），于无生灭之境中，取舍行为堕错处，远离希畏菩提心，我将执持为命明点。


 ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པར་ཤར༔ སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཆོད་པར་བརླབ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་
ནས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད༔ སྦྱང་དང་སྤེལ་དུ་མེད་མོད་ཀྱང༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས༔ སྔོན་འགྲོའི་ཐིག་ལེ་རང་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གློ་བུར་ཤར་བ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཆད་མཐར་འཛིན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། ན་ར་ཀ །པྲེ་ཏ་ཀ །ཏིརྻ་ཀ །ནི་ཝེ་ཤ །དེ་ཝ་ཨ་ལི་བི་ཤུདྡྷེ་དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གདལ༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་བཅོས་བསླད་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་ནི། ཨཱ༔ ཅིར་ཡང་ཀུན་ཏུ་མ་འགགས་སྣང་བ་ནི༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་
ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ༔ སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ སྣང་སྟོང་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཧྲཱིཿརུ་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་འབྱུང་རིམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཐིང་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རླུང་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ལྗང་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གང༔ ཆུ་ཆེན་ཟླུམ་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དཀར་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་མ་ལུས་ཁྱབ༔ ས་ཆེན་གྲུ་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སེར་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མེ་ཆེན་གྲུ་གསུམ་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དམར་གསལ་འཁྲུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིགས༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ༔ མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ ཆགས་མེད་པད་ཉི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བཛྲ་པདྨ་སཱུརྱ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་གུར་ནང་ན༔ སྣང་བ་སྒོ་
འབྱེད་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་མཛེས༔ འོད་ལྔའི་རྩིག་པ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་བརྡལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཀ་བ་དང༔ ཀ་ཞུ་ཐོག་ཕུབ་རྒྱན་ཕྲེང་དྲྭ་བར་ལྡན༔ བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་གིས་མཛེས༔ ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ༔ གླུ་དབྱངས་ཚིགས་བཅད་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ བཅུ་དྲུག་ལྷ་མོ་མཛེས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་ལྟེ་དབུས་རྨ་བྱའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཀུན་འབྱུང་རྫོགས་པ་ཆེ༔

吽班杂计达吽（ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ hum vajra citta hum, हूँ वज्र चित्त हूँ, హూఁ వజ్ర చిత్త హూఁ, 吽金刚心吽, hong-ban-za-ji-da-hong）!
第十，降临加持：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），本初任运身语意，加持智慧甚稀奇，无有放收之状态，熠熠辉煌降大加。萨玛雅阿贝夏雅阿阿（ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ sa-ma-ya a-be-sha-ya a-a, स म य आ बे श य अ आ, స మ య ఆ బే శ య అ ఆ, 誓句入阿阿, sa-ma-ya-a-bei-sha-ya-a-a）!
第十一，外供养加持：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），一切可见之诸法，显现为功德受用，离诸放收大智慧，加持为法性现前供。萨尔瓦普扎美嘎萨母札萨帕拉那萨玛耶阿吽娑哈（སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ sarva pudza megha sa-mu-dra spha-ra-na sa-ma-ye ah hum svaha, सर्व पू ज मे घ स मु द्र स्फ र ण स म ये आः हूँ स्वा हा, సర్వ పూ జ మే ఘ స ము ద్ర స్ఫ ర ణ స మ యే ఆః హూఁ స్వా హా, 一切供养云海遍满誓句阿吽娑哈, sa-er-wa-pu-zha-mei-ga-sa-mu-zha-sa-pa-la-na-sa-ma-ye-a-hong-suo-ha）!
第十二，内供养加持：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），本来清净无染垢，虽无净化增长事，以了知自性之信心，加持前行之明点。嗡萨尔瓦班匝阿密达巴林达拉达嘎纳匝喀拉波迪计达萨尔瓦普扎阿吽（ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ om sarva panca amrita balim ta rakta gana cakra bodhi citta sarva pudza ah hum, ओं सर्व पञ्च अ मृत ब लिं त रक्त ग ण चक्र बो धि चित्त सर्व पू ज आः हूँ, ఓం సర్వ పఞ్చ అ మృత బ లిం త రక్త గ ణ చక్ర బో ధి చిత్త సర్వ పూ జ ఆః హూఁ, 嗡一切五甘露食子血聚轮菩提心一切供养阿吽, ang-sa-er-wa-ban-za-a-mi-da-ba-lin-da-la-da-ga-na-za-ka-la-bo-di-ji-da-sa-er-wa-pu-zha-a-hong）!
第十三，忏悔：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），突然显现觉性力，一切本性之状态，因无生灭二相故，忏悔常断执着边。嗡阿吽舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི om ah hum hri, ओं आः हूँ ह्रीः, ఓం ఆః హూఁ హ్రీః, 嗡阿吽舍, ang-a-hong-she）!
百字明咒和：那拉卡（ན་ར་ཀ na-ra-ka, न र क, న ర క, 地狱, na-la-ka）、布瑞达卡（པྲེ་ཏ་ཀ pre-ta-ka, प्रे त क, ప్రే త క, 饿鬼, pu-lei-da-ka）、帝亚卡（ཏིརྻ་ཀ tir-ya-ka, तिर्य क, తిర్య క, 旁生, di-ya-ka）、尼威夏（ནི་ཝེ་ཤ ni-ve-sha, नि वे श, ని వే శ, 住处, ni-wei-sha）、德瓦阿利毕修德达嘎修德修德毕修德娑哈（དེ་ཝ་ཨ་ལི་བི་ཤུདྡྷེ་དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ de-va a-li bi-shud-dhe dag-sha-ka shud-dhe shud-dhe bi-shud-dhe sva-ha, दे व अ लि बि शुद्धे दग श क शुद्धे शुद्धे बि शुद्धे स्वा हा, దే వ అ లి బి శుద్ధే దగ శ క శుద్ధే శుద్ధే బి శుద్ధే స్వా హా, 天神阿利极净净咒极净极净极净娑哈, de-wa-a-li-bi-xiu-de-da-ga-sha-ka-xiu-de-xiu-de-bi-xiu-de-suo-ha）!
第二，正行有三十一项，其中第一，真如等持：
吽（ཧཱུྃ hum, हूँ, హూఁ, 吽, hong），诸法本来超言思，平等明点遍周遍，明亮清澈普贤法身，修持无造作污染之自觉王。嗡玛哈修尼达嘉那班杂娑巴瓦阿德玛扩航（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ om ma-ha shu-nya-ta dznyana vajra sva-bha-va atma ko ham, ओं म हा शून्य ता ज्ञा न वज्र स्व भा व आत्म कोऽ हं, ఓం మ హా శూన్య తా జ్ఞా న వజ్ర స్వ భా వ ఆత్మ కోఽ హం, 嗡大空性智金刚自性我是, ang-ma-ha-xiu-ni-da-jia-na-ban-za-suo-ba-wa-a-de-ma-kuo-hang）!
第二，受用身普显等持：
阿（ཨཱ ah, आ, ఆ, 阿, a），任何显现无阻碍，对等同虚空之众生慈悲，如幻心性圆满受用，五光明现智慧悲心显。阿达磨达图班杂娑巴瓦阿德玛扩航（ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ ah dharma dhatu vajra sva-bha-va atma ko ham, आः धर्म धा तु वज्र स्व भा व आत्म कोऽ हं, ఆః ధర్మ ధా తు వజ్ర స్వ భా వ ఆత్మ కోఽ హం, 阿法界金刚自性我是, a-da-mo-da-tu-ban-za-suo-ba-wa-a-de-ma-kuo-hang）!
第三，化身因等持：
嗡（ཨོཾ om, ओं, ఓం, 嗡, ang），空性与悲心二无别，轮涅离戏边际中，显空觉知王金刚心，幻化五光蕴中舍字燃。吽班杂计达舍（ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི hum vajra citta hri, हूँ वज्र चित्त ह्री, హూఁ వజ్ర చిత్త హ్రీ, 吽金刚心舍, hong-ban-za-ji-da-shi）!
第四，智慧五光生起次序：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），虚空广阔法界智慧中，青明清澈光芒遍一切；大风方形成所作智慧中，绿明清澈光芒充满遍；大水圆形镜像智慧中，白明清澈光芒无遗遍；大地方形平等性智慧中，黄明清澈光芒遍一切；大火三角妙观察智慧中，红明扰动光芒普搅动。诶扬班朗朗（ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ e-yam-bam-lam-ram, ए यं बं लं रं, ఏ యం బం లం రం, 诶扬班朗朗, ai-yang-ban-lang-lang）曼札吽（མཎྜལ་ཧཱུྃ mandala hum, मण्डल हूँ, మణ్డల హూఁ, 坛城吽, man-zha-hong）!
第五，任运成就宫殿生起：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），五大智慧不混光之中，不变金刚山岩层叠上，无执莲日光明坛城明。班杂巴玛素亚曼札吽（བཛྲ་པདྨ་སཱུརྱ་མཎྜལ་ཧཱུྃ vajra padma surya mandala hum, वज्र पद्म सूर्य मण्डल हूँ, వజ్ర పద్మ సూర్య మణ్డల హూఁ, 金刚莲日坛城吽, ban-za-ba-ma-su-ya-man-zha-hong）!
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），空明五光聚合帐内中，显现开门普贤宫殿美，五光墙壁角隅回廊展，方形四门阶梯柱子与，栋梁屋顶饰链网相连，善瓶伞盖胜幢宝顶美，沐浴水池如意树林园，歌吟偈颂悦耳声回响，十六天女美妙众充满。中央八瓣莲花花蕊与，日月光耀中央孔雀座，莲花日月重叠座位上，自生觉性光明蕴中显，菩提心中普生大圆满。


 བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཀུན་འབྱུང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་རང་རིག་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདན་སྟེང་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་དང་ཁྲོ་གཏུམ་གཡས་གཡོན་ཞལ༔
ཉི་མ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་ཞི་དང་ཁྲོ་གཏུམ་རྣམ་པར་སྤེལ༔ དབུ་སྐྲ་གཙུག་ཏོར་མཐིང་ཤུན་ལྟ་བུར་མཛེས༔ དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཉིས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱར་བའི་ཚུལ༔ ཐ་མ་པད་ཕྲེང་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས༔ གོས་དཀར་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཕྱིར་སྣང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རིགས་བདག་གཙུག་ན་མཛེས༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བས་གང༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བཞུགས༔ དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀར་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་དབུས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་སྐུ་ཡི་གནས་ཀུན་གང༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ལྷང་ངེར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འོད་ལྔ་ཀུན་འཕྲོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རང་གསལ་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདམར་དྭངས་མ་མར་མེའི་
མདོག་ལྟར་གསལ༔ གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་སྟོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཟག་མེད་བདག་རྒྱུད་གང༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧྲཱི༔ གཙོ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་གསུམ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སླར་འདུས་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འདུ་འཕྲོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་འདུས་ཞུ་བ་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུ་མདོག་འཛིན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དཔག་བསམ་བརྒྱན༔ དེ་སྟེང་ཐོད་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ དབང་གི་ཐོར་ཚུགས་མཐོ་ཞིང་དར་དམར་བརྒྱན༔ དར་དམར་ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འོད་ལྔའི་རྒྱལ་ཡོལ་འཛུམ་ཞལ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རང་འོད་ཡུམ་བཅས་གྲི་ཐོད་བུམ་པ་འཛིན༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་པར་མཛད༔ འཁོར་དུ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་ལ༔
སྒེག་མོ་ཕྲེང་ལྡན་གླུ་དང་གར་མཁན་མཛེས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་གཡས་པས་རང་རྟགས་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་འཇོ་སྒེག་ཉམས་དང་ལྡན༔ བར་ཁྱམས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་ཁྲོ་བཅུའི་ཚོགས༔ མདའ་གཞུ་འབར་བས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དང༔ བེ་ཅོན་འཆང་བའི་སྡེ་ཚོགས་སྙིང་ནང་འདེབས༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གནོན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོ་སྒྲོག༔ སྒོ་བཞིར་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་ཕུང་པོ་དང༔ ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་སྟེང་བཞུགས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔

菩提心中普生大圆满，显有清净智慧任运成。卜郎毕夏毕修德班杂嘉那匝喀曼札吽（བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ bhrum vishva vishuddhe vajra dznyāna cakra mandala hum, भ्रूं वि श्व वि शुद्धे वज्र ज्ञा न च क्र मण्ड ल हूँ, భ్రూం వి శ్వ వి శుద్ధే వజ్ర జ్ఞా న చ క్ర మణ్డ ల హూఁ, 卜郎遍满清净金刚智慧轮坛城吽, bu-lang-bi-xia-bi-xiu-de-ban-za-jia-na-za-ka-man-zha-hong）!
第六，自觉尊生起：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），幻化智慧本净坛城中，任运智慧光明字母舍，自生智慧座上明点中，融入后智慧尊明显生。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），一切诸佛最初怙主即，普贤无量光尊无量寿，红色三面六臂欲爱相，寂静微笑忿怒左右面，日月虚空之体相，三眼寂静忿猛各展现，头发发髻如深蓝皮美，初手定印持长寿宝瓶，二手持弯刀血颅举起状，最后持莲珠鬘与红莲，白衣大母红宝石般色，莲花跏趺持弯刀血颅，四方四部无量光佛众，与主尊相同为成就智慧现，智慧幻化部主顶上美，大乐幻化双运乐充满，显空幻化金刚跏趺者，清澈五光流转广阔中，相好庄严地道圆满具，令人目不暇接熠熠安住。
在其胸中八瓣莲花中，同形智慧怙主无量寿，五光之中安住五身本性，五色光晕充满身各处，具足五点明点分明显，于其胸中金刚杵，放射五色光芒五身五智，自明圆满宝瓶中日月间，红色舍字清澈如灯色般明，三处轮莲十字纹，中央秘密咒王嗡阿吽，空秘密金刚莲乐空之，智慧任运无漏充满我相续，加持显有为大乐。
舍（ཧྲཱི hri, ह्री, హ్రీ, 舍, shi）! 从主尊心间舍字放光，三千界中光明幻变利众行，复聚八瓣莲花日月上，放射燃烧聚散融化中，上师莲花智慧无量寿，莲花生大士莲花生，聪慧求胜莲花王力，日光照耀释迦狮子及，狮子吼声金刚裸行力，一切皆持红宝石身色，双手定印持寿瓶如意宝，顶上颅器盛满长寿甘露，王冠高耸红绸缎装饰，红绸飘动珍宝饰品美，五色华盖笑颜威光炽，自光伴母持刀颅宝瓶，视诸修行者如子，眷属天众持明空行围绕。
四面回廊各方角落，妙美持鬘歌舞天女美，供养香花灯明涂香女，左手持寿瓶右手持标记，饰以丝绸珠宝美艳悦意，回廊中有摧灭四魔军的十忿众，持燃弓箭喜乐自在和，持独股杵众群刺入心中，忿怒面色如劫末之火，墓地珍宝白骨饰庄严，伸屈足踏方位男女神，化现忿众充满十方世界，发出哈哈笑声吽吽吼，四门镇压烦恼死主蕴魔和，天子童子上方安住马胜吉祥。


 ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་སྟེང་བཞུགས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རིགས་བཞིའི་རྟ་མཆོག་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་འབེབ༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་རྔམ་སྟབས་མེ་ཀློང་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རི་རབ་གླིང་དང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་
སྟོབས༔ ཀུན་ཏུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་ན་སྲུང་མཚམས་ཀྱི༔ ལས་མཛད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚེ་དང་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྤྲིན་ཕུང་སྟུག་པོ་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ གསལ་སྟོང་མ་འདྲེས་ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས༔ བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷ༔ རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དག་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ སརྦ་དྷེ་ཝ་མཎྜ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་རིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག༔ བཟང་ངན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་གོ་ཆས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་
ཁྱབ་པའི་ལྷ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་གསལ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རང་རྩལ་རྫོགས་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཅུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མངོན་སུམ་འཕོ་འགྱུར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་རང་གསལ་དྭངས་མ་ལྔ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་མཐར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ༔ འདུ་དང་འབྲལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མེད༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཡངས་པ་ལ༔ རིག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་གསུམ་པ་གླུ་བྲོའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན༔
ཆོས་དབྱིངས་ནཱ་ད་གཞོམ་མེད་སྒྲ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བཞི་པ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་ནང་སྒྲོན་མ་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ རང་བྱུང་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཁྱབ༔ མཁའ་གསལ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཕུང་ཅན༔ སྣང་བཞི་རྒྱས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔

天子童子上方安住马胜吉祥，四部马胜白黄红及绿，右手持轮宝莲花和，十字杖棒左手各皆持，长寿宝瓶甘露遍盈满如意树，果实累累降下所欲珍宝，墓地骨饰威猛火海中，大勇士众环绕熊熊燃，须弥洲岛海洋震荡力，普遍火焰坛城中守护界的，事业执行大怖畏相安住。
宫殿外围莲花花蕊上，天众持明空行不可思，赐予寿业法之诸成就，如同浓密云团聚集般，显空无碍天尊手印持，明空不混如水月镜像形，乐空等味界觉二无别尊，觉空任运明点一性中，一切平等清净身安住。萨尔瓦德瓦曼札拉嗡阿吽舍（སརྦ་དྷེ་ཝ་མཎྜ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི sarva dheva mandala om ah hum hri, सर्व धे व मण्ड ल ओं आः हूँ ह्रीः, సర్వ ధే వ మణ్డ ల ఓం ఆః హూఁ హ్రీః, 一切天坛城嗡阿吽舍, sa-er-wa-de-wa-man-zha-la-ang-a-hong-shi）!
第七，授予灌顶：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），具足五智自觉身语意，统治显有清净轮回界，为净善恶妄念垢染故，愿得自生智慧自主权。吽嗡娑昂哈（ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ hum om sva am ha, हूँ ओं स्वा आंः हा, హూఁ ఓం స్వా ఆంః హా, 吽嗡娑昂哈, hong-ang-suo-ang-ha）阿毗诜札吽（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ a-bhi-shin-tsa-hum, अ भि षिञ्च हूँ, అ భి షిఞ్చ హూఁ, 阿毗诜札吽, a-bi-xin-za-hong）!
第八，披上铠甲：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），我本来是金刚持，身语意三同等合，以声光幻变力，披上加持大铠甲。嗡阿吽班杂惹夏惹夏吽舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི om ah hum vajra raksha raksha hum hri, ओं आः हूँ वज्र रक्ष रक्ष हूँ ह्रीः, ఓం ఆః హూఁ వజ్ర రక్ష రక్ష హూఁ హ్రీః, 嗡阿吽金刚守护守护吽舍, ang-a-hong-ban-za-re-xia-re-xia-hong-shi）!
第九，迎请智慧尊：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），普贤普遍周遍尊，遍智遍明普贤尊，普明莲花无量寿，为圆自力迎请降。班杂萨玛雅札札（བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ vajra sa-ma-ya dza dza, वज्र स म य ज ज, వజ్ర స మ య జ జ, 金刚誓句降降, ban-za-sa-ma-ya-zha-zha）!
第十，请入座：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），现前无有迁变聚离别，为令境相增上故，自明觉性清澈五，请住法性穷尽中。萨玛雅提释塔莲玛哈班杂（ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་མ་ཧཱ་བཛྲ sa-ma-ya tishtha lhen ma-ha vajra, स म य तिष्ठ ल्हन म हा वज्र, స మ య తిష్ఠ ల్హన మ హా వజ్ర, 誓句住任运大金刚, sa-ma-ya-di-shi-ta-lian-ma-ha-ban-za）!
第十一，顶礼：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），与自无二之智慧，无有任何聚离别，自觉大明点状态中，心意光明之宫殿，礼敬相见自面容。阿帝普霍（ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ a-ti-pu-ho, अ ति पू हो, అ తి పూ హో, 阿帝普霍, a-di-pu-huo）巴拉帝札霍（པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ pra-ti-dza-ho, प्र ति ज हो, ప్ర తి జ హో, 巴拉帝札霍, ba-la-di-zha-huo）那摩普鲁沙阿拉拉霍（ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ na-mo pu-ru-sha a-la-la-ho, न मो पू रु श अ ल ल हो, న మో పూ రు శ అ ల ల హో, 礼敬普鲁沙阿拉拉霍, na-mo-pu-lu-sha-a-la-la-huo）!
第十二，印契舞供：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），遍满虚空坛城中，广大空明明点中，界明觉性光明链，奉献身与明点供。玛哈母札普扎霍（མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ ma-ha mu-dra pu-dza ho, म हा मु द्र पू ज हो, మ హా ము ద్ర పూ జ హో, 大手印供养霍, ma-ha-mu-zha-pu-zha-huo）!
第十三，歌舞供养：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），住于一切众生心，具足四喜四智慧，法界那达无坏声，奉献无聚散供养。玛哈嘉那帖帖吽帖那吽帖帖帖帖吽（མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ ma-ha dznya-na te-te hum te-na hum te-te-te-te hum, म हा ज्ञा न ते ते हूँ ते न हूँ ते ते ते ते हूँ, మ హా జ్ఞా న తే తే హూఁ తే న హూఁ తే తే తే తే హూఁ, 大智慧帖帖吽帖那吽帖帖帖帖吽, ma-ha-jia-na-die-die-hong-die-na-hong-die-die-die-die-hong）!
第十四，外供养：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），心中灯光盘旋光，自生光明遍内外，虚明金刚光聚持，供养四种明增长。嗡巴那佩（ཨོཾ་པ་ན་པེཾ om pa-na-pem, ओं प न पें, ఓం ప న పేం, 嗡巴那佩, ang-ba-na-pei）佩奴苏拉多（པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ pe-nu-su-ra-to, पे नु सु र तो, పే ను సు ర తో, 佩奴苏拉多, pei-nu-su-la-duo）!


 ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ན༔ ཤབྡ་ཤ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་ཁམས་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གསལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་དྲུག་པ་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏི་མུག་འོད་དཀར་ང་རྒྱལ་སེར་པོའི་འོད༔ འདོད་ཆགས་དམར་པོ་ཕྲག་དོག་ལྗང་གུར་གསལ༔ མཐིང་གསལ་དྭངས་མ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་བདུན་པ་དུག་གསུམ་རྣམ་དག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔
སྣང་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ༔ སྒྲ་སྒྲག་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན༔ ཐུགས་སྲོག་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རླུང་ལྔ་དྭངས་མ་ལྔ་རུ་གྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྤང་བླང་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བྲལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་འོད་གསལ་བ༔ ལྔ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་འབྱམས་མ་ཡིན་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྣང་འབྱམས་མ་ཡིན་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་མཆོག༔ བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ བཅུ་དགུ་པ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྟོང་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་ལྔའི་རྫས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉི་ཤུ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲལ་མེད་ཐིག་ལེ་འོད་པོ་
ཆེ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྤང་དུ་མེད༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་པ་གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་གདིང་རྙེད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ གསང་བ་ནན་ཏན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཉིས་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གློ་བུར་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ༔ རིག་སྟོང་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ག་ཎ་པདྨ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་གསུམ་པ་སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དངོས་པོའི་སྤྲིན༔ དངོས་མེད་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་མཚོན༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བསྒྲལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་སྣང་ལ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འུར་ཏིང་སིལ་ཆོལ་གང་བུར་སྒྲར༔ གྲགས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
རིག་པ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟོག་འདུས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉེར་ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་གདོད་ནས་བྲལ༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་བཅིང༔ རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ དུག་ལྔ་གློ་བུར་རང་སར་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཉེར་དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་བཞི་ལས།

帝普巴拉木（ཏི་པུ་པ་ར་མུ ti-pu-pa-ra-mu, ति पु प र मु, తి పు ప ర ము, 帝普巴拉木, di-pu-ba-la-mu）萨尔瓦达塔嘎达悉地萨玛雅霍（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ sarva ta-tha-ga-ta siddhi sa-ma-ya ho, सर्व त था ग त सिद्धि स म य हो, సర్వ త థా గ త సిద్ధి స మ య హో, 一切如来成就誓句霍, sa-er-wa-da-ta-ga-da-xi-di-sa-ma-ya-huo）嗡舍利班杂拉嘎班杂普谱普（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ om shri vajra ra-ga vajra pushpe pu, ओं श्री वज्र रा ग वज्र पुष्पे पु, ఓం శ్రీ వజ్ర రా గ వజ్ర పుష్పే పు, 嗡吉祥金刚爱欲金刚花普, ang-shi-li-ban-za-la-ga-ban-za-pu-pei-pu）度佩度（དྷཱུ་པེ་དྷཱུ dhu-pe-dhu, धू पे धू, ధూ పే ధూ, 熏香度, du-pei-du）阿洛给阿（ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ a-lo-ke-提普巴拉目（ཏི་པུ་པ་ར་མུ ti-pu-pa-ra-mu, ति पु प र मु, తి పు ప ర ము, 提普巴拉目, di-pu-ba-la-mu）！萨尔瓦达塔嘎达悉地萨玛雅霍（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ sarva ta-tha-ga-ta siddhi sa-ma-ya ho, सर्व त था ग त सिद्धि स म य हो, సర్వ త థా గ త సిద్ధి స మ య హో, 一切如来成就誓句霍, sa-er-wa-da-ta-ga-da-si-di-sa-ma-ya-huo）！嗡室利班杂拉嘎班杂普贝普（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ om shri vajra ra-ga vajra pushpe pu, ओं श्री वज्र रा ग वज्र पुष्पे पु, ఓం శ్రీ వజ్ర రా గ వజ్ర పుష్పే పు, 嗡吉祥金刚爱乐金刚花普, ang-shi-li-ban-za-la-ga-ban-za-pu-pei-pu）！度贝度（དྷཱུ་པེ་དྷཱུ dhu-pe-dhu, धू पे धू, ధూ పే ధూ, 香度, du-pei-du）！阿洛给阿（ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ a-lo-ke-a, आ लो के आ, ఆ లో కే ఆ, 灯阿, a-luo-gei-a）！根德根（གནྡྷེ་གན gandhe-gan, गन्धे गन, గన్ధే గన, 香根, gen-de-gen）！内比迪亚那（ནཻ་བིདྱ་ན nai-bi-dya-na, नै बिद्य न, నై బిద్య న, 食那, nei-bi-di-ya-na）！夏达夏（ཤབྡ་ཤ shabda-sha, शब्द श, శబ్ద శ, 声夏, sha-da-sha）！
第十五，献内供养：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），从脉界风的精华中生起，大智慧殊胜明点明，色声香味触光蕴旋，受用普贤游戏供。如巴夏达根德拉萨巴谢普札霍（རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ ru-pa shabda gandhe ra-sa sparshe pu-dza ho, रू प शब्द गन्धे र स स्परशे पू ज हो, రూ ప శబ్ద గన్ధే ర స స్పర్శే పూ జ హో, 色声香味触供养霍, ru-ba-sha-da-gen-de-la-sa-spa-she-pu-zha-huo）！
第十六，五毒清净供养：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），愚痴白光傲慢黄光，贪欲红色嫉妒绿光明，蓝明清澈法界智慧中，献上五毒自解明点供。哈拉班扎普札霍（ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ ha-la panca pu-dza ho, ह ल पञ्च पू ज हो, హ ల పఞ్చ పూ జ హో, 哈拉五供养霍, ha-la-ban-zha-pu-zha-huo）！
第十七，三毒清净供养：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），显相光明坛城身，声响咒语吼声持，心命光明放收明，受用三毒清净供。玛哈芒萨惹达金尼利提普札霍（མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ ma-ha mam-sa rakta kim ni-ri-ti pu-dza ho, म हा मां स रक्त किं नि रि ति पू ज हो, మ హా మాం స రక్త కిం ని రి తి పూ జ హో, 大肉血金尼利提供养霍, ma-ha-mang-sa-re-da-jin-ni-li-di-pu-zha-huo）！
第十八，甘露药供：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），自生明点摧五毒，具足五身与五智，显有五光任运成，五风清净解脱为五。嗡阿吽玛哈萨尔瓦班扎阿密达吽舍塔（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ om ah hum ma-ha sarva panca amrita hum hri tha, ओं आः हूँ म हा सर्व पञ्च अ मृत हूँ ह्रीः ठा, ఓం ఆః హూఁ మ హా సర్వ పఞ్చ అ మృత హూఁ హ్రీః ఠా, 嗡阿吽大一切五甘露吽舍塔, ang-a-hong-ma-ha-sa-er-wa-ban-zha-a-mi-da-hong-shi-ta）!
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），于基大明点中，远离取舍一切分别，显现共不共之光明，供养具足五种大乐。萨尔瓦玛哈班扎阿密达卡嘻（སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི sarva ma-ha panca amrita kha-hi, सर्व म हा पञ्च अ मृत खा हि, సర్వ మ హా పఞ్చ అ మృత ఖా హి, 一切大五甘露食之, sa-er-wa-ma-ha-ban-zha-a-mi-da-ka-xi）!
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），非空漫大成就，非相漫离边际，二无双运自觉胜，赐予大乐快乐成就。嘎雅瓦嘎计达萨尔瓦悉地舍（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི ka-ya va-ka citta sarva siddhi hri, का य वा क चित्त सर्व सिद्धि ह्री, కా య వా క చిత్త సర్వ సిద్ధి హ్రీ, 身语意一切成就舍, ga-ya-wa-ga-ji-da-sa-er-wa-si-di-shi）!
第十九，妙欲食子供养：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），于显空容器内，摆设觉性五光食子，显有一切圆满五光物，自显自解脱供养献。玛哈巴林达卡嘻（མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི ma-ha ba-lim-ta kha-hi, म हा ब लिं त खा हि, మ హా బ లిం త ఖా హి, 大食子食之, ma-ha-ba-lin-da-ka-xi）!
第二十，献血供：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），不离明点大光明，一切行为不可舍，自显自性了知的，大贪欲供养献。玛哈拉达卡嘻（མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི ma-ha rakta kha-hi, म हा रक्त खा हि, మ హా రక్త ఖా హి, 大血食之, ma-ha-la-da-ka-xi）!
第二十一，秘密供养：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），于现前智慧见，信心深信指示，三时无时同双运，秘密殷切供养献。萨尔瓦班扎阿密达札嘎德卡嘻（སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི sarva panca amrita dza-gad kha-hi, सर्व पञ्च अ मृत ज गद् खा हि, సర్వ పఞ్చ అ మృత జ గద్ ఖా హి, 一切五甘露世间食之, sa-er-wa-ban-zha-a-mi-da-zha-ga-de-ka-xi）!
第二十二，双运供：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！离暂时的光明中，觉空五光普现显，白昼黑夜中双运，无聚离之供养献。嗡巴摩尤吉尼嘎纳巴摩巴拉威夏雅呸（ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ག་ཎ་པདྨ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ om padmo yo-gi-ni ga-na padma pra-ve-sha-ya phat, ओं पद्मो यो गि नी ग ण पद्म प्र वे श य फट्, ఓం పద్మో యో గి నీ గ ణ పద్మ ప్ర వే శ య ఫట్, 嗡莲瑜伽女众莲花入呸, ang-ba-mo-you-ji-ni-ga-na-ba-mo-ba-la-wei-sha-ya-pi）！
第二十三，超度供：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），迷现凡夫之心识，一切显现实有云，非实明点清澈表，遍满普度供养献。玛当如渣巴拉班匝喀玛拉雅呸（མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ ma-tram ru-tra pra-bhanca-kra ma-ra-ya phat, म त्रं रु त्र प्र भञ्च क्र मा र य फट्, మ త్రం రు త్ర ప్ర భఞ్చ క్ర మా ర య ఫట్, 玛当如渣破坏轮杀呸, ma-dang-ru-zha-pa-la-ban-za-ka-ma-la-ya-pi）！
第二十四，赞颂：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），浩瀚显相中光明，礼赞金刚之身体，嗡呤铃铛泡泡声，礼赞广大之语言，三时不变大明点，礼赞平等之心意，自明觉性普显现，礼赞遍满之功德，念聚智慧五光明，礼赞事业之成就。
第二十五，忏悔：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-she），本来远离一切苦，无明邪见痛苦束，毗卢遮那七轮转，五毒暂时自解忏。嗡阿吽舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི om ah hum hri, ओं आः हूँ ह्रीः, ఓం ఆః హూఁ హ్రీః, 嗡阿吽舍, ang-a-hong-shi）！
诵百字明
第二十六，持诵：
亲近、近亲近、修持、大修持四者中，


 བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་སུམ་སྦྲེལ་ཅི་ནུས་བཟླ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ རང་འདྲའི་ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་རྡོར་ལྟེར༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ༔་་་ཚིག་འདི་གསུམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་གསར་དུ་བསྣན། མཆན། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨ་འོད་ཀྱི་བདེ་བས་གང༔ གསང་བའི་སྦུབས་ནས་འོད་ནི་ལྟེ་བ་དང༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་
ཆེན་ངང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་སོང་མཚམས་སུ་གོ་ལྡོག་ཏུ་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་དང་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་འཐོན་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རིམ་པར་གྱེན་བྱོན་ཞལ་ནས་འཐོན་པ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་བསྡུས༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ཞལ་དུ་མ་ལུས་ཞུགས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཁེངས་ལུས་སེམས་སྨིན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་སོགས་ཚེ་གཟུངས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པར་གྲགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིའི་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་
དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་རང་གི་གནས་བཞིའི་འཁོར་ལོར་བབས་པས་དབང་བཞི་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་རང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་བབས་པས་དགའ་བཞི་སྐྱེས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ་བ་ཚན་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་དམར་སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་སྟེང་མར་དབྱངས་དང་འོག་མར་གསལ་བྱེད་བཀོད་ནས་དབྱངས་གསལ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་བདུན་ཙམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་བཟླའོ།

亲近、近亲近、修持、大修持四者中，第一，即风入住出三者与三字相结合的金刚诵，专注于心间舍字，尽力诵"舍"（ཧྲཱི hri, ह्री, హ్రీ, 舍, shi）。第二，近亲近，尽力诵"舍舍舍"（ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི hri hri hri, ह्रीः ह्रीः ह्रीः, హ్రీః హ్రీః హ్రీః, 舍舍舍, shi-shi-shi）三连。第三，修持咒语诵持：心间莲花上智慧勇士，如自身长寿尊心间金刚中，明现红色舍字周围咒鬘明...此三句如同尊生起部分新添加。[注]
从中咒鬘通过身体形状，从父尊口中出入母尊口，母尊莲花光明乐充满，秘密孔穴光明入脐部，及心间融入方式大乐中，转变为大智慧长寿甘露。嗡阿吽班杂古如巴玛托崩扎班杂萨玛雅札班杂阿优谢吽卜郎纳利札悉地帕拉吽阿（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ om ah hum vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya dza vajra ayushe hum bhrum nri dza siddhi phala hum a, ओं आः हूं वज्र गु रु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र स म य जः वज्र आ यु षे हूं भ्रूं नृ जः सिद्धि फ ल हूं आ, ఓం ఆః హూం వజ్ర గు రు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర స మ య జః వజ్ర ఆ యు షే హూం భ్రూం నృ జః సిద్ధి ఫ ల హూం ఆ, 嗡阿吽金刚上师莲花颅鬘力金刚誓句降金刚长寿吽卜郎人降成就果吽阿, ang-a-hong-ban-za-gu-ru-ba-ma-tuo-peng-zha-ban-za-sa-ma-ya-zha-ban-za-a-you-she-hong-bu-lang-na-li-zha-xi-di-pa-la-hong-a）尽力诵。
每诵百千等数后，反转念诵咒鬘从父尊密处到母尊密处，从母尊口到父尊口，融入心间而观想诵持。第四，大修持咒语诵持：从心间咒语放出咒鬘，通过身形经口出向十方，融入一切天尊心间中，集聚身之加持精华命，次第上升从口出的，光明充满一切世界界，供养诸佛利益众生，汇集轮涅一切寿福智，返回自己口中尽入内，心中充满光身心成熟。嗡那摩巴嘎瓦德（ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ om namo bhagavate, ओं न मो भ ग व ते, ఓం న మో భ గ వ తే, 嗡礼敬薄伽梵帝, ang-na-mo-ba-ga-wa-dei）！阿巴利密达（ཨ་པ་རི་མི་ཏ a pari mita, अ प रि मि त, అ ప రి మి త, 阿无量, a-ba-li-mi-da）等长寿陀罗尼百八名号咒尽力持诵，此为持诵之正行。
第五，事业修持诵持：顶上本尊三处三字放光供养十方诸佛及子，彼等四处光明融入自身四处获得四灌，上师父母交合处放光供养诸佛菩萨，集聚加持及轮涅器情之寿精华，从交合处甘露降临自身四轮获得四灌，顶上上师融化为甘露降临自身四轮生起四喜，获得四灌，净除四障，获得四身及四金刚，特别获得长寿不死成就而观想后，念诵长寿陀罗尼三嗡咒三遍。
又于心间八瓣莲花白红上下二者，上方布置元音与下方布置辅音，如是教导元音辅音念诵，最后约七遍及百字明、缘起心要咒等。


 །ཉེར་བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགགས་གསལ་ལེ་བ༔ སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་ཀུན་མ་འདྲེས་སྟོང་གསལ་བ༔ གསུང་གི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་རིག་མ་འདྲེས་བདེ་གསལ་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་ཆོས་མ་འདྲེས་ས་ལམ་རྫོགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བ༔
གློ་བུར་རྟོག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོངས་སྐུ་འོད་གསལ་དྭངས་གསལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་མཉམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མི་གཡོ་བ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་འཚལ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ལའོ༔

第二十七，座间供养赞颂：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！显现无碍明朗中，身之供养祈受纳；声音无杂空明中，语之供养祈受纳；念觉不杂乐明中，意之供养祈受纳；行相不杂地道圆，功德供养祈受纳；事业不杂任运成，五具供养祈受纳；阿拉拉霍（ཨ་ལ་ལ་ཧོ a-la-la-ho, अ ल ल हो, అ ల ల హో, 阿拉拉霍, a-la-la-huo）！本净离戏状态中，任运光明无间断，现前智慧通达中，暂时念障忏悔清。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！法身觉性通达者，普遍显现我礼赞；受用身明澈光明，普遍周遍我礼赞；化身执著自解脱，普遍解脱我礼赞；自性身遍满广阔，普遍平等我礼赞；现证菩提不动摇，遍智遍觉我礼赞；礼敬自觉法身尊，礼敬遍智大智慧，礼敬普遍普贤尊，礼敬如来之身相，礼敬最初大怙主，礼敬毗卢遮那佛，礼敬真实佛陀尊，礼敬五智自在尊。


 ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་སོགས་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད། ཉེར་བརྒྱད་པ་ཐུན་མཚམས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་འཇུག་དོན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉེར་དགུ་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐུའི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་
ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་རུང་སྲིད་པའི་མིང་ནི་ཡེ་ནས་མེད༔ གལ་ཏེ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་རྩལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གསུང་གི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྡན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྷ་ཆེན་གདན་དུ་བཏིང༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་རྩལ༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ རྟག་ཏུ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ནུབ་མེད་པའི་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ལྟེ་བའི་
གཏུམ་མོ་འབར༔ སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་སྟོབས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ སུམ་ཅུ་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་ཚེ་རྫས་དབང་རྫས་རྣམས་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་དགོས་པས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་དང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚེ་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ་སྨན་རྫས་ཕུར་པ་རྣམས་ལ། ཚེ་རྟེན་ནང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་ཚེ་རྒྱུན་འབེབ་པར་གྱུར༔ ༈ ཚེ་ཆང་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་པད་སྟེང་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དར་དམར་ཅོད་པན་ཅན༔ འཛུམ་ཞལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿདམར་ཚེག་དྲག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འབེབ༔
༈ ཐུགས་རྟེན་ཚེ་མདའ་ཚེ་གཡུ་འཁོར་ལོ་དང༔ ཚེ་རིལ་རེ་རེའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་འོད་དུ་འབར༔ ༈ ཡོན་ཏན་སྨན་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མཚན་བརྒྱད་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བ་དང༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ༈ ཕྲིན་ལས་ཚེ་རྟེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས༔ གཡས་པས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་ཤིང་འདུལ༔ གཡོན་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས༔ ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ འབར་ཁྲོ་རྔམ་བརྗིད་བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ནི།

嗡那摩巴嘎瓦帝（ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ om namo bhagavate, ओं न मो भ ग व ते, ఓం న మో భ గ వ తే, 嗡礼敬薄伽梵帝, ang-na-mo-ba-ga-wa-dei）！阿巴利密达（ཨ་པ་རི་མི་ཏ a pari mita, अ प रि मि त, అ ప రి మి త, 阿无量, a-ba-li-mi-da）等长寿陀罗尼诵。
第二十八，座间领取成就：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！无生中一切皆生，缘起幻变双运义，殊胜共同智慧心，赐予成就证相征。嘎雅瓦嘎计达萨尔瓦悉地嗡阿吽舍阿优嘉那悉地吽吽（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ ka-ya va-ka citta sarva siddhi om ah hum hri a-yur-dznya-na siddhi hum hum, का य वा क चित्त सर्व सिद्धि ओं आः हूँ ह्रीः आ युर्ज्ञा न सिद्धि हूँ हूँ, కా య వా క చిత్త సర్వ సిద్ధి ఓం ఆః హూఁ హ్రీః ఆ యుర్జ్ఞా న సిద్ధి హూఁ హూఁ, 身语意一切成就嗡阿吽舍寿命智慧成就吽吽, ga-ya-wa-ga-ji-da-sa-er-wa-xi-di-ang-a-hong-shi-a-you-jia-na-xi-di-hong-hong）！
第二十九，生起殊胜，身之傲慢：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！我乃一切诸佛之，智慧本来清净故，显现有为名本无，纵或显现佛我力。吽吽吽（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ hum hum hum, हूँ हूँ हूँ, హూఁ హూఁ హూఁ, 吽吽吽, hong-hong-hong）！舍舍舍（ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི hri hri hri, ह्रीः ह्रीः ह्री, హ్రీః హ్రీః హ్రీ, 舍舍舍, shi-shi-shi）！
语之傲慢：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！我身忿王马头勇士身，持杖持索寒林八饰具，马鸣威吼如劫火般燃，莲花日月大神作座铺，身大肢粗庞大三千满。舍班杂扣达哈雅格利瓦呼鲁呼鲁吽呸（ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ hri vajra kro-ta ha-ya-gri-va hu-lu hu-lu hum phat, ह्रीः वज्र क्रो त ह य ग्री व हु लु हु लु हूँ फट्, హ్రీః వజ్ర క్రో త హ య గ్రీ వ హు లు హు లు హూఁ ఫట్, 舍金刚忿怒马头呼鲁呼鲁吽呸, shi-ban-za-kou-da-ha-ya-ge-li-wa-hu-lu-hu-lu-hong-pi）！
意之傲慢：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！显有清净五智慧光韵，色相一切普贤觉性力，心间明点诸佛之命脉，恒常无死之大我自性。舍舍舍（ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི hri hri hri, ह्रीः ह्रीः ह्री, హ్రీః హ్రీః హ్రీ, 舍舍舍, shi-shi-shi）！
功德之傲慢：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！身之功德现前智慧明，语之功德无间断之声，意之功德不生不灭荣，五佛自性大傲慢胜者。吽吽吽（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ hum hum hum, हूँ हूँ हूँ, హూఁ హూఁ హూఁ, 吽吽吽, hong-hong-hong）！
事业之傲慢：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！精华五风心间明点中，业风五种脐部焰母燃，明增得三事业迅速力，任运成就智慧大自性。哈哈哈（ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ ha ha ha, हा हा हा, హా హా హా, 哈哈哈, ha-ha-ha）！
第三十，灌顶和大修持时，长寿物和灌顶物应在此时修持。宝瓶自然宫殿中，诸尊如清湖上星月般刹那明显。持诵自心咒光明等所引法脉，尽力诵修持咒及百八名号陀罗尼。
对长寿物、随心如意、长寿酒、长寿箭、长寿丸、药物、橛子等：
长寿物内怙主无量寿，红色双手持长寿瓶饰美，莲花日月光明中间明，心间长寿之主无量寿，白明一面双手持长寿瓶，父母交合降下长寿流。
长寿酒内舍字化长寿自在力，红明双手莲上持颅器，身着锦衣红帛冠饰戴，笑颜四部空行围绕众，心间四瓣莲花日轮上，红色舍字具点滴光芒，降下无二双运大甘露。
意所依长寿箭长寿绿松石轮，及长寿丸各自坛城天变化，无生无死永恒光耀现。
功德药物五部尊父母身，形如莲花颅鬘装束中，四瓣莲花四部尊父母，八相天女八门护者与，药神仙人众等明，父母无二交合菩提心，红黄光明一切充满现。
事业长寿物马头王尊上，百千忿怒王众围绕者，右手持各种兵器降伏众，左手以轮涅一切寿精华，充满宝瓶持于心间中，熊熊忿火威猛降服魔。
迎请等：


 འབར་ཁྲོ་རྔམ་བརྗིད་བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་ཚོགས་ཀུན༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་དང་བཞུགས་པར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྒྱུ་མའི་
རྣམ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡི༔ འདིར་གཤེགས་འདིར་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཞེས༔ དངོས་གྲུབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་མཛོད༔ ཨ་རལླི་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་དམར་པོས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཀུན་ཏུ་དམར་བའི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ ལྟེ་བའི་ཁུང་བུ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ལུས་མ་ལུས་གང་བའི་འོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཕྲོས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་བྱོན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སླར་འདུས་སྐུ་གང་སྦྱོར་མཚམས་ལུད༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ། ཚེ་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་ཆང་མདའ་སོགས་ལ། ཧྲཱི༔དང་རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ། སྨན་ལ་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔
སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་མི་དེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུནྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཕུར་པ་ལའང་དེ་ཉིད་བཟླ། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བུམ་སྒྲུབ་ནས་འདིའི་བར་དབང་གི་སྐབས་མ་གཏོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས་སོ།

熊熊忿火威猛降服魔。
迎请等：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！身语意与功德事业之，诸尊一切智慧觉性力，具足身语意及命智慧，无余周遍微尘众眷属，无二双运事业任成就，迎请降临住于无执著，然为调伏妄念依誓物，幻变神通如闪电速，请降请住无二融入作，受用礼拜印契外内密供，成就神变随何皆显现。阿拉利札（ཨ་རལླི་ཛ a-ral-li-dza, अ रल्लि ज, అ రల్లి జ, 阿拉利札, a-ra-li-zha）！札吽邦霍（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ dzah hum bam ho, जः हूँ बं हो, జః హూఁ బం హో, 札吽邦霍, zha-hong-bang-huo）！萨尔瓦普札霍（སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ sarva pu-dzah ho, सर्व पू जः हो, సర్వ పూ జః హో, 一切供养霍, sa-er-wa-pu-zha-huo）！
然后自身明观为尊，心间发出红色光明，前方一切诸尊众，心相续中唤起大乐，从心间发出光明，普遍红色光鬘链，经由脐部孔道中，进入父母脐部孔，身体无余充满光，向十方世界界放射，成就智慧寿之精，遍满虚空界降临，由父母尊面轮中，返回身满交合处泄，转化显有为大乐。
如是观想后，对长寿物随心如意等：嗡阿吽班杂古如巴玛托崩扎班杂萨玛雅札悉地帕拉吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ om ah hum vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya dzah siddhi phala hum, ओं आः हूं वज्र गु रु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र स म य जः सिद्धि फ ल हूं, ఓం ఆః హూం వజ్ర గు రు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర స మ య జః సిద్ధి ఫ ల హూం, 嗡阿吽金刚上师莲花颅鬘力金刚誓句降成就果吽, ang-a-hong-ban-za-gu-ru-ba-ma-tuo-peng-zha-ban-za-sa-ma-ya-zha-xi-di-pa-la-hong）！嗡阿吽舍班杂阿优谢吽卜郎纳利札悉地帕拉吽阿（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ om ah hum hri vajra a-yu-she hum bhrum nri dzah siddhi phala hum a, ओं आः हूं ह्रीः वज्र आ यु षे हूं भ्रूं नृ जः सिद्धि फ ल हूं आ, ఓం ఆః హూం హ్రీః వజ్ర ఆ యు షే హూం భ్రూం నృ జః సిద్ధి ఫ ల హూం ఆ, 嗡阿吽舍金刚长寿吽卜郎人降成就果吽阿, ang-a-hong-shi-ban-za-a-you-she-hong-bu-lang-na-li-zha-xi-di-pa-la-hong-a）！
对长寿酒箭等，持诵舍（ཧྲཱི hri, ह्री, హ్రీ, 舍, shi）及根本咒和长寿陀罗尼与缘起心要。对药物持诵近修咒：嗡班杂萨埵吽卜郎阿卜郎（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ om vajra sattva hum bhrum ah bhrum, ओं वज्र सत्व हूं भ्रूं आः भ्रूं, ఓం వజ్ర సత్వ హూం భ్రూం ఆః భ్రూం, 嗡金刚萨埵吽卜郎阿卜郎, ang-ban-za-sa-duo-hong-bu-lang-a-bu-lang）！嗡班杂萨埵吽（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ om vajra sattva hum, ओं वज्र सत्व हूं, ఓం వజ్ర సత్వ హూం, 嗡金刚萨埵吽, ang-ban-za-sa-duo-hong）！惹那木渣阿优嘉那吽舍塔（རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ ratna mutra a-yur-dznya-na hum hri tha, रत्न मु त्र आ युर्ज्ञा न हूं ह्रीः ठा, రత్న ము త్ర ఆ యుర్జ్ఞా న హూం హ్రీః ఠా, 宝印长寿智慧吽舍塔, re-na-mu-zha-a-you-jia-na-hong-shi-ta）！
修持咒：嗡班杂萨埵吽（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ om vajra sattva hum, ओं वज्र सत्व हूं, ఓం వజ్ర సత్వ హూం, 嗡金刚萨埵吽, ang-ban-za-sa-duo-hong）！贝若匝那嗡（བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ vai-ro-tsa-na om, बै रो च न ओं, బై రో చ న ఓం, 毗卢遮那嗡, bei-ruo-za-na-ang）！惹那桑巴瓦当（རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ ratna sam-bha-va tram, रत्न सं भ व त्रां, రత్న సం భ వ త్రాం, 宝生当, re-na-sang-ba-wa-dang）！阿米德瓦舍（ཨ་མི་དེ་ཝ་ཧྲཱི a-mi-de-va hri, अ मि दे व ह्री, అ మి దే వ హ్రీ, 阿弥陀瓦舍, a-mi-de-wa-shi）！嘎尔玛班杂哈（ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱ karma vajra ha, कर्म वज्र हा, కర్మ వజ్ర హా, 羯磨金刚哈, ga-er-ma-ban-za-ha）！
事业修持：嗡班杂扣达哈雅格利瓦舍（ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱི om vajra kro-dha ha-ya-gri-va hri, ओं वज्र क्रो ध ह य ग्री व ह्री, ఓం వజ్ర క్రో ధ హ య గ్రీ వ హ్రీ, 嗡金刚忿怒马头舍, ang-ban-za-kou-da-ha-ya-ge-li-wa-shi）！萨尔瓦达塔嘎达玛哈班扎阿（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱ sarva ta-tha-ga-ta ma-ha panca a, सर्व त था ग त म हा पञ्च आ, సర్వ త థా గ త మ హా పఞ్చ ఆ, 一切如来大五阿, sa-er-wa-da-ta-ga-da-ma-ha-ban-zha-a）！嗡阿优嘉那玛哈普涅提希他嗡（ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུནྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ om a-yur-dznya-na ma-ha pu-nye tishtha om, ओं आ युर्ज्ञा न म हा पुन्ये तिष्ठ ओं, ఓం ఆ యుర్జ్ఞా న మ హా పున్యే తిష్ఠ ఓం, 嗡长寿智慧大福德住嗡, ang-a-you-jia-na-ma-ha-pu-nie-ti-xi-ta-ang）！橛上也持诵此咒。
对一切共同：嗡卜郎班杂阿优谢吽阿（ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ om bhrum vajra a-yu-she hum a, ओं भ्रूं वज्र आ यु षे हूं आ, ఓం భ్రూం వజ్ర ఆ యు షే హూం ఆ, 嗡卜郎金刚长寿吽阿, ang-bu-lang-ban-za-a-you-she-hong-a）！阿卜郎班杂阿优谢吽阿（ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ ah bhrum vajra a-yu-she hum a, आः भ्रूं वज्र आ यु षे हूं आ, ఆః భ్రూం వజ్ర ఆ యు షే హూం ఆ, 阿卜郎金刚长寿吽阿, a-bu-lang-ban-za-a-you-she-hong-a）！吽卜郎班杂阿优谢吽阿（ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ hum bhrum vajra a-yu-she hum a, हूं भ्रूं वज्र आ यु षे हूं आ, హూం భ్రూం వజ్ర ఆ యు షే హూం ఆ, 吽卜郎金刚长寿吽阿, hong-bu-lang-ban-za-a-you-she-hong-a）！嗡班杂惹夏嘎瓦气吽（ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ om vajra raksha ka va-tsi hum, ओं वज्र रक्ष का वा चि हूं, ఓం వజ్ర రక్ష కా వా చి హూం, 嗡金刚守护身语吽, ang-ban-za-re-xia-ga-wa-qi-hong）！
如是持诵加持。从瓶修至此间，除灌顶期间，行事仪轨一般不需要。


 །སོ་གཅིག་པ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཞི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད༔ འདོད་པའི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སྐྱེ་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ སྣང་མཐའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད༔ བརྣབ་སེམས་སྐྱོན་སྦྱོང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སྨོན་ལམ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་
འཁོར་བཅས༔ ས་སྙིང་ཡང་དག་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ནམ་སྙིང་འཇམ་དཔལ་གཤེད་པོ་གཉིས་སུ་མེད༔ སྲོག་གཅོད་ལས་སྦྱོང་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སྤྱན་གཟིགས་རྟ་མཆོག་པདྨ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲ་མའི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་འཁྱིལ་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚིག་རྩུབ་སྐྱོན་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ལས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀློང་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ བྱམས་པ་མངོན་རྫོགས་དབྱུག་སྔོན་གཉིས་སུ་མེད༔ ལོག་ལྟའི་སྐྱོན་སྦྱོང་བརྩོན་
འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མོས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སྒྲིབ་སེལ་རིག་འཛིན་མི་གཡོ་གཉིས་སུ་མེད༔ རྫུན་གྱི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཆོས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཀུན་བཟང་དྲེགས་འདུལ་འདོད་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ངག་འཁྱལ་སྐྱོན་སྦྱོང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སེམས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འཇམ་དཔལ་སྟོབས་ལྡན་གསུམ་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གནོད་སེམས་སྐྱོན་སྦྱོང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ སྒེག་ཕྲེང་གླུ་དང་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཚོགས༔ དགའ་བཞི་འཕེལ་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔

第三十一，召请长寿，在箭幡旗上：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！法界智慧境中游戏荣，寂静尊众圆满父母化眷随，胜妙忿王大吽二无别，净除欲过般若到彼岸，赐予掌生长寿自在成就。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！空性智慧境中游戏荣，无量意生化现大吉祥众，饮血尊八大力二无别，净除贪心忍辱到彼岸，赐予愿掌长寿自在成就。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！镜像智慧境中游戏荣，莲花生尊父母化眷随，地藏真实胜利二无别，断除不与取行布施到彼岸，赐予资具掌长寿自在成就。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！平等智慧境中游戏荣，智足胜欲父母化眷随，虚空藏与文殊鬼二无别，净除杀业禅定到彼岸，赐予掌寿长寿自在成就。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！妙观智慧境中游戏荣，日光照耀父母化眷随，观音马胜莲花二无别，净除离间持戒到彼岸，赐予智慧掌长寿自在成就。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！成所作智慧境中游戏荣，狮子吼声父母化眷随，金刚手与橛转二无别，净除粗语发愿到彼岸，赐予掌业长寿自在成就。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！广大智慧境中游戏荣，莲花生尊父母化眷随，弥勒现证蓝杵二无别，净除邪见精进到彼岸，赐予掌信长寿自在成就。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！任运智慧境中游戏荣，莲花王尊父母化眷随，除障持明不动二无别，净除妄语方便到彼岸，赐予掌法长寿自在成就。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！界解智慧境中游戏荣，释迦狮子父母化眷随，普贤降魔欲王二无别，净除绮语智慧到彼岸，赐予掌心长寿自在成就。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！难越智慧境中游戏荣，金刚裸行父母化眷随，文殊具力三胜二无别，净除害心力度到彼岸，赐予掌神变长寿自在成就。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！从四种智慧境中起身她，持妙鬘歌舞之手印，各自化眷超思议众聚，赐予增四喜长寿自在成就。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！从四无量境中起身她，



བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔ རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ནས༔ བསྡུ་བ་བཞི་འགྲུབ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་བྱེད་དཔལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྩི་དང་སྨན་གྱི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཆེན་སྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་རོལ་མོ་བྱ། བུམ་སྒྲུབ་ཡོད་སྐབས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དགོས་སྐབས་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲེ་དང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་ཙིའུ་དམར་པོའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་ཡིས༔
རྟོག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་བཻ་ཏཱ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔའི་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལྷ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ལྔའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ལྔ་ལྷམ་མེ་བ༔ གང་དུའང་གཤེགས་པའི་ཡུལ་མེད་ཅིང༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་བཛྲ༔ བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་ནང་པདྨའི་འོད་པོ་ཆེ༔ རང་དང་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རང་ངོ་རང་ཤེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ལྷ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ལ༔ རང་སྣང་དག་པའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ༔ སྟོང་གསལ་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་
བསྐང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ལ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ༔ རིག་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་མངོན་བྱང་ལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བར་དོ་བཞི་སྦྱོར་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རྒྱས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བསྐང་ངོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལོ༔

持香花灯涂香者，各自化眷满虚空界，成就四摄长寿自在赐。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！四种事业境中现身尊，金刚宝生莲花事业荣，四部忿王各自化眷众，降伏四魔长寿自在赐。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！眷属空行甘露药神众，仙人持明遍满虚空界，以迅速事业召请寿命集，圆满五智赐予灌顶成就。嗡阿吽班杂古如巴玛托崩扎班杂萨玛雅札班杂阿优谢吽卜郎纳利札悉地帕拉吽阿（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ om ah hum vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya dzah vajra ayushe hum bhrum nri dzah siddhi phala hum a, ओं आः हूं वज्र गु रु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र स म य जः वज्र आ यु षे हूं भ्रूं नृ जः सिद्धि फ ल हूं आ, ఓం ఆః హూం వజ్ర గు రు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర స మ య జః వజ్ర ఆ యు షే హూం భ్రూం నృ జః సిద్ధి ఫ ల హూం ఆ, 嗡阿吽金刚上师莲花颅鬘力金刚誓句降金刚长寿吽卜郎人降成就果吽阿, ang-a-hong-ban-za-gu-ru-ba-ma-tuo-peng-zha-ban-za-sa-ma-ya-zha-ban-za-a-you-she-hong-bu-lang-na-li-zha-xi-di-pa-la-hong-a）！
以及长寿陀罗尼最后：善定普希定瓦向玛拉雅呸（ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ shantim pushtim va-sham ma-ra-ya phat, शान्तिं पुष्टिं व शं मा र य फट्, శాన్తిం పుష్టిం వ శం మా ర య ఫట్, 息增怀杀呸, shan-ding-pu-xi-ding-wa-xiang-ma-la-ya-pi）！如是请求而奏乐。在修持宝瓶时，以三字献礼水，融化瓶中诸尊。若需要事业瓶，则按照马头明王生起持咒通规，及护法献食一般和特别伏藏护法红子神之供赞等，在此加入。
第三，后续仪轨分十九，第一，加持供品资具：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！本净觉性普贤尊，任运大乐五光中，一切分别执取资，以五智光明加持。嗡乌出玛扣达贝达利萨尔瓦德拉邦修达尼吽呸（ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་བཻ་ཏཱ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ om u-tsushma kro-ta bai-ta-li sarva dra-byam sho-dha-ni hum phat, ओं उ चुष्म क्रो त बै ता लि सर्व द्र ब्यं शो ध नि हूं फट्, ఓం ఉ చుష్మ క్రో త బై తా లి సర్వ ద్ర బ్యం శో ధ ని హూం ఫట్, 嗡乌出玛忿怒贝达利一切物净化吽呸, ang-wu-chu-ma-kou-da-bei-da-li-sa-er-wa-de-la-bang-xiu-da-ni-hong-pi）！嗡阿吽娑哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ om ah hum svaha, ओं आः हूं स्वा हा, ఓం ఆః హూం స్వా హా, 嗡阿吽娑哈, ang-a-hong-suo-ha）！
第二，迎请积聚坛城：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！五智五身广阔中，普贤普遍遍满尊，觉性现前明点身，请至显有五光聚。班杂萨玛札（བཛྲ་ས་མཱ་ཛ vajra sama-dza, वज्र स मा ज, వజ్ర స మా జ, 金刚集会, ban-za-sa-ma-zha）！
第三，祈请安住：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！恒常不变法性身，空明五光灿然照，无有何处可安住，遍满一切明住立。萨玛雅提希塔兰班杂（ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་བཛྲ samaya tishtha lhan vajra, स म य तिष्ठ ल्हन् वज्र, స మ య తిష్ఠ ల్హన్ వజ్ర, 誓句住立金刚, sa-ma-ya-ti-xi-ta-lan-ban-za）！
第四，恭敬顶礼：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！心内莲花大光明，自己本始无聚散，自证自知坚信中，见自面容我顶礼。那摩普如沙雅霍（ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ namo pu-ru-sha-ya ho, न मो पू रु श य हो, న మో పూ రు శ య హో, 顶礼普如沙雅霍, na-mo-pu-ru-sha-ya-huo）！
第五，满足：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！与自无离无合本尊众，无作任运大圆满境中，遍知遍见普遍显现中，以自净现光明满足誓。
本初超离言思法身中，以空明离分别供满足；任成五种明点受用身，以无杂圆满寂忿供满足；现前智慧通达化身中，以体验增上智慧供满足；界觉无二自性身之中，以觉性成熟圆满供满足；自生智慧圆满现等觉，以法性尽处到达供满足；四中阴结合佛众尊前，以声光三增广大供满足；满足满足胜义菩提心，愿得满足轮涅自解脱！


 ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ༔ རྟོག་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ སྣང་སྲིད་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ ཐ་དད་བཟུང་བ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ རིགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་མེད་པ་ལ༔ འཇིགས་སྣང་ལས་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ དགྲ་བགེགས་གདོད་ནས་མེད་པ་ལ༔ སྲུང་ཟློག་བྱས་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔
སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ གཞན་དུ་བཟུང་བ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ མཉམ་གཞག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ལ༔ རྣམ་གཡེང་འཁྲུལ་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ བྱར་མེད་ལྷུག་པར་གནས་རྒྱུ་ལ༔ བྱ་བྱེད་ལས་རྣམས་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདུན་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཟང་ངན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ༔ གློ་བུར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ བློ་འདས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བདུན་བརྗོད། དགུ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་དྭངས་པ་ལ༔ བློ་འདས་རྟོག་པའི་གདིང་མ་རྙེད༔ གློ་བུར་རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བློ་
འདས་ཐིག་ལེ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་བྷྲཱུྃ༔ བདག་སྲོག་འཁྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་གསལ་འོད་ཀྱིས་སྦྱང༔ སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཾ༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་འོད་རུམ་དུ༔ རང་ཤེས་རིག་པ་གནས་སུ་བསྟབས༔ ཨ་ཡཾ་ཡུ་ཏི་ཛ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ གློ་བུར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་ཚོགས་དྲང་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཀྱེ༔ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ རྟོག་པའི་བློ་ལ་དག་སྣང་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ འཁྲུལ་མེད་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རིག་རྩལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔
དགའ་མགུ་རྣམ་དག་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ སོ་སོར་མ་མཆིས་གཡར་དམ་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ འཁོན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དྲངས་པའི་ལན་དུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་རྟོགས་པས་བློ་རེ་བདེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བླང་དོར་མི་འཚལ་ཡི་རང་དགའ་བས་རོལ༔ ཞེས་དང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བླང་ལ་དགྱེས་པར་རོལ། བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་ཉིད་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་གཡོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་མི་འགགས་འོད་གསལ་མཆོག་གི་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔

嘎那扎格拉普札霍（ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ ga-na-tsakra-pu-dza-ho, ग ण च क्र पू ज हो, గ ణ చ క్ర పూ జ హో, 积聚轮供养霍, ga-na-zha-ge-la-pu-zha-huo）！
第六，忏悔：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！本来无有迷乱中，生起执着分别以聚忏；显有觉性法身中，执着差别以供聚忏悔；六道境界本无中，恐惧现业力以聚忏悔；无有利害一切中，执为神鬼以供聚忏悔；怨魔本初不存中，守护遣除以供聚忏悔；众生心之显现中，执着为他以供聚忏悔；等持佛土刹土中，散乱迷乱以供聚忏悔；无为松坦应住中，造作诸业以供聚忏悔。萨玛雅霍（ས་མ་ཡ་ཧོ samaya ho, स म य हो, స మ య హో, 誓愿霍, sa-ma-ya-huo）！萨玛雅萨埵（ས་མ་ཡ་སཏྭཾ samaya sattvam, स म य सत्वं, స మ య సత్వం, 誓愿萨埵, sa-ma-ya-sa-duo）！
诵百字明咒。
第七，献供聚食：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！普贤五光尊众前，普贤智慧之，普贤供养如海聚，普遍欢喜供养请受用。嘎那扎格拉普札霍（ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ ga-na-tsakra-pu-dza-ho, ग ण च क्र पू ज हो, గ ణ చ క్ర పూ జ హో, 积聚轮供养霍, ga-na-zha-ge-la-pu-zha-huo）！那玛萨尔瓦达塔嘎帝波维希瓦穆克波萨尔瓦塔康乌特嘎帝斯帕拉那伊芒嘎嘎那康萨玛雅娑哈（ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ namah sarva tathāgatebhyo vishva mukhebhyah sarva thā kham udgate spharana imam gagana kham samaya svāhā, नमः सर्व त था ग ते भ्यो वि श्व मु खे भ्यः सर्व था खं उत्ग ते स्फ र ण इ मं ग ग न खं स म य स्वा हा, నమః సర్వ త థా గ తే భ్యో వి శ్వ ము ఖే భ్యః సర్వ థా ఖం ఉత్గ తే స్ఫ ర ణ ఇ మం గ గ న ఖం స మ య స్వా హా, 礼敬一切如来普门一切处升起遍满此虚空界誓愿娑哈, na-ma-sa-er-wa-da-ta-ga-di-bo-wei-xi-wa-mu-ke-bo-sa-er-wa-ta-kang-wu-te-ga-di-si-pa-la-na-yi-mang-ga-ga-na-kang-sa-ma-ya-suo-ha）！
第八，以会供忏悔：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！无有好坏坛城中，好坏二取分别心，暂时分别障碍众，以超思会供忏悔清。班杂萨玛雅霍（བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ vajra samaya ho, वज्र स म य हो, వజ్ర స మ య హో, 金刚誓愿霍, ban-za-sa-ma-ya-huo）！
诵百字明七遍。
第九，解脱增益：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！超思法身清明中，超思分别未得定，暂时分别俱生起，以超思明点武器解脱之。玛拉雅巴（མཱ་ར་ཡ་རྦད māraya rbad, मा र य र्बद्, మా ర య ర్బద్, 杀呸, ma-la-ya-ba）！
光明金刚萨埵时，精华融入五光界。吽阿优纳利卜郎（ཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་བྷྲཱུྃ hūm āyuh nṛ bhrūm, हूं आ युः नृ भ्रूं, హూం ఆ యుః నృ భ్రూం, 吽寿命人卜郎, hong-a-you-na-li-bu-lang）！自命迷乱随何现，刹那忆念光明净。萨尔瓦比舒德黑杭（སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཾ sarva vishuddhē ham, सर्व वि शुद्धे हं, సర్వ వి శుద్ధే హం, 一切清净我, sa-er-wa-bi-shu-de-hang）！广大空间光明中，自知觉性安住处。阿扬尤提札（ཨ་ཡཾ་ཡུ་ཏི་ཛ a-yam yu-ti dza, अ यं यु ति ज, అ యం యు తి జ, 此瑜伽降, a-yang-you-ti-zha）！斯帕拉那呸（སྥ་ར་ཎ་ཕཊ spharaṇa phat, स्फ र ण फट्, స్ఫ ర ణ ఫట్, 遍满呸, si-pa-la-na-pi）！
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！执着为我自心性，迷乱分别业八识，以无生证悟剑砍断，安置普贤面前安，安置无生灭境中安，安置事物法性境中安，安置显现智慧境中安，安置明朗法性境中安，安置暂时觉性境中安。玛哈芒萨拉塔肯尼利提嘎那扎格拉卡卡卡嘻卡嘻（མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི mahā māmsa rakta kim niri-ti ga-na tsakra kha kha khā-hi khā-hi, म हा मां स रक्त किं नि रि ति ग ण च क्र ख ख खा हि खा हि, మ హా మాం స రక్త కిం ని రి తి గ ణ చ క్ర ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి, 大肉血食空行聚食食食, ma-ha-mang-sa-la-ta-ken-ni-li-ti-ga-na-zha-ge-la-ka-ka-ka-xi-ka-xi）！
第十，供养积聚：
业金刚：
吉（ཀྱེ kyē, क्ये, క్యే, 吉, ji）！普贤无别上师祈垂念，显空无别会供受用此，乐空无别广大方式供，觉空无别境中祈受用。
吉（ཀྱེ kyē, क्ये, క్యే, 吉, ji）！显有清净五光尊众念，本初平等会供受用此，以分别心清净相供养，无迷净性境中祈受用。
吉（ཀྱེ kyē, क्ये, క్యే, 吉, ji）！金刚兄妹觉性祈垂念，欢喜清净会供受用此，无有区别借用形式供，无有嗔恨境中祈受用。
如是献供后回答：
额玛霍（ཨེ་མ་ཧོ e-ma-ho, ए म हो, ఏ మ హో, 奇妙哉, e-ma-huo）！三身刹土所见实欢喜，法性超心证悟心实乐，五种圆满具足实稀奇，无取舍需欢喜乐享用。
阿拉拉霍（ཨ་ལ་ལ་ཧོ a-la-la-ho, अ ल ल हो, అ ల ల హో, 阿拉拉霍, a-la-la-huo）！如是三次念诵后受用欢喜享乐。
第十一，发愿：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！三时不动一明点境中，受用不动欲妙功德普显现，以普贤幻变会供供养力，愿二资无碍光明胜寿增！
第十二，余供：
嗡阿吽哈霍舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི om ah hum ha-hoh hri, ओं आः हूं ह होः ह्रीः, ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః, 嗡阿吽哈霍舍, ang-a-hong-ha-huo-shi）！


 བཅུ་གཉིས་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཐོག་མའི་ཀུན་བཟང་སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས༔ མ་འཁྲུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཚོགས་དྲུག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གནས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དྲུག་
བདེ་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས༔ རྩ་ཁམས་རྣམ་དག་རླུང་སེམས་ལྷག་མས་མཆོད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་འཁྱིལ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ༔ མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མའི་མགྲོན་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རྟག་ཏུ་རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདིར་བྱོན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ག་རུ་ཌ་ཀྲོ་དྷ་ཀིཾ་ཀ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ནི༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་མོད་ཀྱང༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གར་སྒྱུར་རྩལ་སྣང་བ༔ ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རླུང་ཁམས་ཤུགས་འགྲོ་འབྱུང་ལྔ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ རྩ་ཁམས་ཉེར་གཅིག་དབང་ཕྱུག་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་སྒོ་བཞི་མ་མོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀིཾ་ཀང་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ༔ དུས་ཚོད་འབར་མ་མེ་འོད་ལྟ་བུར་འབར༔ ཡུལ་བརྒྱད་སྤོར་མ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་
རྒྱས༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དབྱུག་གུའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་ལང་ཀ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཚོགས་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་དང་དཔུང༔ དུས་དང་སྲིད་པ་མ་བདུན་ནམ་གྲུའི་ཚོགས༔ ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་སྲིང་མོ་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་མ་ངེས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ རང་རང་རིག་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནས་བཟང་མཆོག་གི་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་ན༔ གོས་བཟང་འཇའ་འོད་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ རྒྱན་བཟང་ཟེར་ལྔ་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཏུ་འཁྱུག༔ སྐྱོགས་བཟང་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་བདེ་བས་གང༔ ཟས་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔར་བཅས༔ སྐྱེམས་བཟང་དམ་པ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་རོལ༔ རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟས་སུ་ཟ༔ ལས་སུ་གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་དག་པར་བྱེད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་གཡོ་ཚེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་པའི༔ རང་བཞིན་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཙི་ཕྲེང་དམ་ཡཀྵ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་
གཡོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང༔ གསལ་མདངས་འགག་མེད་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གནས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་དང་འོང་མེད་ལྟ་བར་མ་ཆད་དམ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ལམ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་དྲི་བྲལ་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རིག་འོད་ལྔ་ལ༔

第十二，余供：
嗡阿吽哈霍舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི om ah hum ha-hoh hri, ओं आः हूं ह होः ह्रीः, ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః, 嗡阿吽哈霍舍, ang-a-hong-ha-huo-shi）！三次加持。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！誓句印相精华不供物，本初普贤离垢法身尊，恒常不动安住最胜誓，无迷千佛精华供养尊。
法之印相供聚不供物，任成光明六根寂忿尊，显有身相与智慧中住，舞自在尊幻变供聚供。
业之印相余物不供物，觉力清净方便智慧尊，三界六道乐空性中住，脉界清净气心余供供。
大手印中一味不混杂，三时无时光明精聚卷，无有迁变菩提心中住，解脱殊胜明点一中布。
不变周遍余供宾众等，显有印相境中请降临，恒常觉性义之坛城中，请至无来广境祈安住。
吽吽吽（ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ phem phem phem, फेम् फेम् फेम्, ఫేమ్ ఫేమ్ ఫేమ్, 吽吽吽, heng-heng-heng）！诶阿拉利郝郝札札（ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ e a-ral-li hrim hrim dza-dza, ए अ रल्लि ह्रीं ह्रीं ज ज, ఏ అ రల్లి హ్రీం హ్రీం జ జ, 诶阿拉利郝郝札札, ei-a-ra-li-heng-heng-zha-zha）！巴玛嘎玛拉雅萨埵（པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ padma ka-ma-la-ya sattvam, पद्म क म ला य सत्वं, పద్మ క మ లా య సత్వం, 莲花嘎玛拉雅萨埵, ba-ma-ga-ma-la-ya-sa-duo）！哈雅格利瓦嘎如扎扣达肯嘎拉那萨玛雅吽（ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ག་རུ་ཌ་ཀྲོ་དྷ་ཀིཾ་ཀ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ ha-ya-gri-va ga-ru-da kro-dha kim ka-ra-na samaya hum, ह य ग्री व ग रु ड क्रो ध किं क र ण स म य हूं, హ య గ్రీ వ గ రు డ క్రో ధ కిం క ర ణ స మ య హూం, 马头金翅忿怒役使誓句吽, ha-ya-ge-li-wa-ga-ru-zha-kou-da-ken-ga-la-na-sa-ma-ya-hong）！玛哈班扎阿美达巴林达拉塔嘎那扎格拉卡卡卡嘻卡嘻（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི ma-ha panca amrita balim-ta rakta ga-na tsakra kha kha kha-hi kha-hi, म हा पञ्च अ मृत ब लिं त रक्त ग ण च क्र ख ख खा हि खा हि, మ హా పఞ్చ అ మృత బ లిం త రక్త గ ణ చ క్ర ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి, 大五甘露供献血积聚轮食食, ma-ha-ban-zha-a-mei-da-ba-lin-da-la-ta-ga-na-zha-ge-la-ka-ka-ka-xi-ka-xi）！
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！明点不变吉祥余集者，光明法界中虽无动摇，生起幻变舞姿力显现，三十二时空行云般集，气界速行五行雨般降，脉界二十一尊湖般转，寒林四门空母闪电般，十八生处金刚雷般射，时间火母火光般燃烧，八境女尊如意树般茂，六十四种使者使臣放，使者六十楞伽可怖形，八识猛力八部军队军，时间有情七母天舟众，月日四时姊妹美艳者，一切不定吉祥使者众，广阔空转光明坛城中，普贤胜意一体周遍身，各自觉力及其眷属众，殊胜住处胜妙明点宫，妙衣虹光无杂普明耀，妙饰五光大悲电光闪，妙器空性法身乐充满，妙食五智五身俱全备，妙饮清净五风精华享，清净光明明点食中食，如是暂时妄念清净作，请受空觉无二食子此，不动胜寿身语意获得，自性托付事业成就作。
玛玛沙竹阿穆嘎基崩丹雅夏乌基希达巴林达卡卡卡嘻卡嘻（མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཙི་ཕྲེང་དམ་ཡཀྵ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི mama sha trum a-mu-ka tsi phreng dam yaksha ucchishta balim-ta kha kha kha-hi kha-hi, म म श त्रूं अ मु क चि फ्रेङ् दम् यक्ष उच्छिष्ट ब लिं त ख ख खा हि खा हि, మ మ శ త్రూం అ ము క చి ఫ్రేఙ్ దమ్ యక్ష ఉచ్ఛిష్ట బ లిం త ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి, 我的肉敌某某串缚夜叉残余供献食食, ma-ma-sha-zhu-a-mu-ga-ji-peng-dan-ya-xia-wu-ji-xi-da-ba-lin-da-ka-ka-ka-xi-ka-xi）！
第十三，契约文书：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！三时不动原初劫初时，三有无缘法身刹土中，原初怙主光明不变尊，明朗无碍胜观智慧以，无生离边坛城开启时，无碍自力色身眷众聚，无住双运各现各自相，无缘离边证悟未违否？无去无来见解未违否？请受本来清净食子此，愿获本初成佛地道位。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！任运无垢劫波中间时，一切基密清净胜处中，自生王尊觉智五光中，


 རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རིག་འོད་ལྔ་ལ༔ ཆོས་ཅན་ཀུན་སྣང་འོད་ཟེར་སྣང་སྟོང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ཤིང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྙིང་ནང་ཐིག་ལེ་བསྟན་པར་མ་ཆད་དམ༔ དཀར་འཇམ་ལམ་འགགས་བསལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་བཞི་ཚད་དུ་འཁྱོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་
བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་རྩལ་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གདན་གསུམ་ཚང་བས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་མལ་དགྲར་འཛིན་འདུལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་སུ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རང་རང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཆེན་སྤྲོ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་
བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ དགའ་ལྡན་བརྩེགས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་རྣམས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོན་པ་དམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རང་ཉིད་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྐྱོན་བྲལ་དམ་ཆོས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་ཁས་བླངས་དམ་བཅའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བསམ་ཡས་འཛམ་གླིང་གནས་རྣམས་སུ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་འདུས་ཤིང༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་
ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ བཅུ་བཞི་པ་གཏོར་ཟློག་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ལྷ༔ རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྤྲོས་པས་གཉིས་སྣང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ ངས་ནི་མ་ཉེས་མ་ཐོ་ཞིང༔ ང་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དཔུང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ལ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ལ༔ བདག་རྟོག་མཚན་མ་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པ་ལ༔ རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ གོལ་སར་ལྷུང་བའི་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ ཐ་དད་རྟོག་པའི་ཕུང་སྲི་ཟློག༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་གདོན་བགེགས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་ཁོར་ཡུག་ཟློག༔ ཐ་དད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བློས་བརྟགས་ཅན་གྱི་བྱོལ་ཁ་ཟློག༔ གནད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལག་ལེན་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟའི་ཕུར་ཁ་ཟློག༔ མི་
འགུལ་གསུམ་ལྡན་ལམ་མཆོག་ལ༔ རྣམ་གཡེང་མཚེ་མདའི་ཟོར་ཁ་ཟློག༔

自生王尊觉智五光中，有法普显光明显空以，智慧广大坛城开启时，再次成佛坛城普聚集，身及智慧各现各自相，心内明点宣示未违否？白软道路障碍除未违？请受法性现前食子此，愿作四相圆满事业行。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！无杂圆满劫波末尾时，色究竟天任运成就处，具足五定第六金刚持，妄念自解寂忿八教王，身与智慧坛城开启时，蕴界处等自力眷聚集，三座圆满各显各自形，行境完全清净未违否？平凡敌执调伏未违否？请享空觉自明食子此，愿作三传转法轮事业行。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీः, 吽舍, hong-shi）！此后中间第一劫波时，极乐净土现喜等刹土，四部诸佛子母眷属众，各自化现坛城开启时，二资圆满之人眷聚集，断除二障各现各自形，因果法轮转动未违否？神变大力显发未违否？请享智慧净相食子此，愿作遍光地道事业行。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！此后中间第二劫波时，兜率天宫金刚座等处，善逝导师圣者十二尊，自身眷属坛城普聚集，宣讲各种妙法法轮时，具缘有情清净眷聚集，清净愿力各现各自形，因果法轮转动未违否？众生成熟解脱未违否？请享无垢正法食子此，愿成各自誓愿事业行。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！此后末法之时劫末时，乌金桑耶赡部等圣境，持明勇士莲花颅鬘尊，藏汉持明空行众会聚，九乘圆满坛城开启时，具缘有情眷属众聚集，取舍因果各现各自形，闲暇受用实义未违否？因果取舍行持未违否？请享灌顶誓句食子此，愿作生圆誓句行事业。
萨玛雅（ས་མ་ཡ samaya, स म य, స మ య, 誓句, sa-ma-ya）！
第十四，食子驱逐：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！我是普贤实义尊，自力身相与智力，放则二相尘中灭，收则光明界中聚，我无过错无伤害，我是不变大金刚，暂时迷妄怨魔军，以智觉性食子逐，深寂离戏光明中，怀疑犹豫食子逐，无生本净通透中，我执相想食子逐，一切基密清净中，妄念迷乱军队逐，心与觉性无二中，迷入岔道恶兆逐，界与觉性无二中，分别执取厉鬼逐，身与智慧无二中，执二分别魔障逐，法性实义明点中，常断二执圈套逐，差别离开智慧中，思构妄念附体逐，关要成佛实修中，怀疑邪见钉子逐，不动三具胜道中，散乱毒箭咒语逐，


 རྣམ་གཡེང་མཚེ་མདའི་ཟོར་ཁ་ཟློག༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་འཛིན་ལ༔ བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཡོ་ཐབས་ཟློག༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་འདེབས་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་ཀོང་ཟོར་ཟློག༔ འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་ཁྱུང་ཆེན་ལ༔ གཏི་མུག་བག་ཆགས་བྱད་སྟེམས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ལ༔ མེད་པར་ལྟ་བའི་འབེབ་སྤར་ཟློག༔ གཏིང་གསལ་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ༔ ཉམས་སུ་ཞེན་པའི་བཙོ་དམར་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ས་ལམ་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་འཛིན་བདུད་ཞགས་ཟློག༔ རྒྱ་གསུམ་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ༔ ལོག་པར་རྟོག་པའི་ངན་སེམས་ཟློག༔ མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ སྣང་ཞེན་འཁོར་བའི་གཏད་ཁྲམ་ཟློག༔ སྒོ་གསུམ་ཟབ་མོའི་རུ་དབྱེ་ལ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ འཁོར་བའི་དགྲ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ བག་ཆགས་བགེགས་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་ལ་གཏོར་ཟོར་
ཕོབ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བྷྱོ༔ མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྷྱོ༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་མཐིལ་དུ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ པྲ་མོ་ཧཱ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོ་ལྔ་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པར་གསལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མ་མ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་རྗེ་ཀན་ལ༔ མ་ནི་ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག༔ བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ གཟུགས་ཅན་མ་དང་མ་རིག་པ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་གཟུགས་དག༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་གློག་ཆེན་མ༔ མ་ནི་དམར་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ༔ བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི༔
དགའ་བ་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ ཁཱ་དང་འུག་པ་ཁྱི་ཕག་གདོང༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང༔ ཚོར་བ་སྲེད་པ་དག་པ་མོ༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་སྐྱ་འོད་ལ༔ མ་ནི་དཀར་མོ་བཞིན་བཟང་མ༔ བུ་མོ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཕོ་ཉ་མོ༔

散乱毒箭咒语逐，三种安住尺度中，习气迷乱诡计逐，三种获得钉桩中，意测妄心空咒逐，光明虚空大鹏中，痴暗习气符咒逐，法性尽处到达中，无有见解法术逐，深明无有沉没中，贪执体验红热逐，佛陀智慧现前中，无有信心恶咒逐，非共地道行境中，共同执胜魔索逐，三印解脱誓句中，邪妄思维恶心逐，见道智慧明点中，梦中时分习气逐，不动禅定海洋中，显执轮回绳索逐，三门深妙阵势中，懈怠惰性疾疫逐，轮回怨敌食子降，习气障碍食子降，邪见魔众食子降，一切普贤界中投，无余法性界中投，平等明点中心投！投投投！逐逐逐！
扑拉莫哈萨尔瓦沙竹玛拉雅巴（པྲ་མོ་ཧཱ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད pra-mo-ha sarva sha-trum ma-ra-ya rbad, प्र मो हा सर्व श त्रूं मा र य र्बद्, ప్ర మో హా సర్వ శ త్రూం మా ర య ర్బద్, 迷惑一切敌杀呸, pu-la-mo-ha-sa-er-wa-sha-zhu-ma-la-ya-ba）！札耶札耶娑哈（ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ dza-ye dza-ye sva-ha, ज ये ज ये स्वा हा, జ యే జ యే స్వా హా, 胜利胜利娑哈, zha-ye-zha-ye-suo-ha）！毗札耶毗札耶娑哈（བི་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ bi-dza-ye bi-dza-ye sva-ha, बि ज ये बि ज ये स्वा हा, బి జ యే బి జ యే స్వా హా, 胜利胜利娑哈, bi-zha-ye-bi-zha-ye-suo-ha）！
第十五，祭祀持坚女：
自身观想为莲师忿怒九头十八臂，右手持金刚杵左手持铁蝎。以嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ om ah hum, ओं आः हूं, ఓం ఆః హూం, 嗡阿吽, ang-a-hong）三次加持食子。玛玛诶阿拉利郝郝札札（མ་མ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ ma-ma e a-ral-li hrim hrim dza-dza, म म ए आ रल्लि ह्रीं ह्रीं ज ज, మ మ ఏ ఆ రల్లి హ్రీం హ్రీం జ జ, 玛玛诶阿拉利郝郝札札, ma-ma-ei-a-ra-li-heng-heng-zha-zha）！萨玛雅萨埵（ས་མ་ཡ་སཏྭཾ samaya sattvam, स म य सत्वं, స మ య సత్వం, 誓句萨埵, sa-ma-ya-sa-duo）！阿萨那提希塔班杂（ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་བཛྲ a-sa-na tishtha vajra, आ स न तिष्ठ वज्र, ఆ స న తిష్ఠ వజ్ర, 座位住立金刚, a-sa-na-ti-xi-ta-ban-zha）！普希贝杜贝阿洛给甘德内毗答夏达普札霍（པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ pushpe dhupe aloke gandhe naivedya shabda pudza ho, पुष्पे धू पे आ लो के गन्धे नै बिद्य शब्द पू ज हो, పుష్పే ధూ పే ఆ లో కే గన్ధే నై బిద్య శబ్ద పూ జ హో, 花香灯香食声供养霍, pu-xi-pei-du-pei-a-luo-gei-gan-de-nei-bi-da-sha-da-pu-zha-huo）！如巴夏达甘德拉萨斯巴谢普札霍（རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ rupa shabda gandhe rasa sparshe pudza ho, रू प शब्द गन्धे र स स्पर्शे पू ज हो, రూ ప శబ్ద గన్ధే ర స స్పర్శే పూ జ హో, 色声香味触供养霍, ru-ba-sha-da-gan-de-la-sa-si-ba-she-pu-zha-huo）！
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！父乃天空王鹫鹰，母乃黑女容貌丑，女儿四大恶魔女，从四智慧所化现，空行拉玛土生女，有形女与无明女，行蕴识蕴名色等，此亦大智慧之力，请受供养行事业。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！父乃天空大闪电，母乃红色大夜叉，女儿四大夜叉女，从四欢喜所化现，乌与猫头鹰犬猪面，六入处与触受爱，清净圆满之女众，此亦大智慧之力，请受供养行事业。
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！父乃天空灰光中，母乃白色容貌美，女儿四大医仙女，从四无量所化现，阎魔坚固使者女，


 མཆེ་བ་མ་དང་འཇོམས་པ་མ༔ ལེན་དང་སྲིད་སྐྱེ་རྒ་ཤི་དག༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱང༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་ལུགས་ལས་བྱུང༔ ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་རིག་དག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་སྨིན༔ འདི་ཡང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རྟགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་མཐིང་ཁྲམ་ཤ་བ་ཞོན༔ དཔལ་ལྡན་སེར་ཞགས་རྟ་ལ་ཞོན༔ གངས་དཀར་དམར་ཐོད་བོང་བུ་ཞོན༔ འབྲོག་ཆེན་ལྗང་དབྱུག་རྔ་མོང་ཞོན༔ ཡུམ་ཆེན་དཀར་
གྲི་སྟག་ལ་ཞོན༔ ཁ་རག་སེང་དགྲ་རྐྱང་ལ་ཞོན༔ མཁའ་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་དོམ་ལ་ཞོན༔ རྨ་རི་ལྗང་སྙིང་དྲེད་མང་ཞོན༔ ཀོང་བཙུན་དཀར་ཞགས་ཤ་བ་ཞོན༔ བཙན་རོལ་སེར་དྲིལ་གཙོད་ལ་ཞོན༔ སྨན་བཙུན་དམར་མཚོན་འབྲི་ལ་ཞོན༔ དྲིལ་སྙན་ནག་མོ་ལྕགས་སྤྱང་ཞོན༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་འབུམ་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱན་ཆ་དར་ནི་པུ་རུ་རུ༔ སིལ་སྙན་སྒྲ་བསྒྱུར་མང་པོ་སྒྲོག༔ ཨ་སུ་ར་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ རིག་པ་རང་རྩལ་ཤར་བའི་ཚེ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོའི་ཡོན་གྱིས་མཆོད༔ འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ རང་སྣང་ལོག་ལྟའི་མུ་སྟེགས་དང༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་བཅོམ་ནས་ནི༔ སྡིག་པས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མཛོད༔ ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འཁོར་དང་སྙན་གྲགས་འཕེལ་བར་
མཛོད༔ མངོན་སུམ་ཟང་ཐལ་མཐོང་བར་མཛོད༔ མ་མ་ཁ་ཁ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏ་ཏ་ཏེ་ཏེ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་སྲིད་པའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རོ་རྐྱང་ལམ་ནས་དབུ་མར་གཤེགས༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ ཡ་ཧི་གཙྪ༔ བཅུ་དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གླུ་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་འགྲུབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དྲུག་རྫོགས་ཤིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གླུ་དྲུག་ཐོབ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་འདུས་པ་ལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀར་གསལ་བྲོ༔ ཨོཾ་གྱི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ སྤྲུལ་སྐུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཨཱཾ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་བྲོ༔ ཨཱཾ་གི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ལོངས་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསུང་དུ་རྒྱས༔ ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ༔ ཧཱུྃ༔
ཞེ་སྡང་རུས་པའི་རི་རྒྱལ་རྩེར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཐིང་གསལ་བྲོ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ཆོས་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐུགས་སུ་རྒྱས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ༔ ང་རྒྱལ་ནང་ཁྲོལ་བརྡལ་བ་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེར་གསལ་བྲོ༔ སྭཱ་ཡི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ཉིད་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ༔ ཧཱ༔ ཕྲག་དོག་རྩ་ཁམས་གཟིངས་པ་ལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྗང་གསལ་བྲོ༔ ཧཱ་ཡི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ མངོན་བྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ༔ ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲུག༔ བྲེང་ངེ་བ་དང་དུང་ངེ་བ༔ ཤབྡ་བ་དང་གརྟ་བ༔ ཅང་ཀ་ཏེའུ་དང་པང་ག་ཏེ༔ གླུ་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་འགྲུབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་རྫོགས་ཤིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན༔

利齿女与摧灭女，取与有生老死等，此亦大智慧之力，请受供养行事业。
吉祥智慧空行母，普贤实义智慧与，一体虽现多形相，诸法缘起相连故，四种智慧四欢喜，四无量心顺次生，逆次而生无明净，觉性智慧明点熟，此亦实义智慧是，现示神变征兆者：自身深蓝斑纹鹿骑乘，吉祥黄套马上骑乘，冈嘎红颅骡子骑乘，绰钦绿杖骆驼骑乘，大母白刀虎上骑乘，卡绕狮子野驴骑乘，卡玛铁钩熊上骑乘，玛日绿心棕熊骑乘，空尊白套鹿上骑乘，尊若黄铃羚羊骑乘，门尊红器野牛骑乘，铃音黑女铁狼骑乘，一切右手持金刚，各具百万眷属随，装饰丝绸飘扬动，众多铃声音响鸣，阿修罗等诸境中，觉性自力显现时，受誓约束空行母，以善供养祭品供，请受瑜伽愿望成，自现邪见外道与，魔及障碍请摧灭，若是违背誓约者，夜叉火焰忿怒之，金刚摧毁头颅后，罪恶心血吸饮尽，故勿违背誓约语，行持瑜伽托付事，法与种族增长作，寿与受用广大作，眷属名声增长作，现前通达实现作。
玛玛卡卡拉拉雷雷塔塔贴贴行走姊妹萨尔瓦班扎阿美达卡嘻（མ་མ་ཁ་ཁ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏ་ཏ་ཏེ་ཏེ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི mama kha-kha la-la le-le ta-ta te-te sring-'gro-ma sarva pañca amṛita kha-hi, म म ख ख ल ल ले ले त त ते ते स्रिङ् अग्रो म सर्व पञ्च अ मृत खा हि, మ మ ఖ ఖ ల ల లే లే త త తే తే స్రిఙ్ అగ్రో మ సర్వ పఞ్చ అ మృత ఖా హి, 玛玛卡卡拉拉雷雷塔塔贴贴行走姊妹一切五甘露食, ma-ma-ka-ka-la-la-lei-lei-ta-ta-tie-tie-xing-zou-jie-mei-sa-er-wa-ban-zha-a-mei-da-ka-xi）！巴林达卡嘻（བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི balimta kha-hi, ब लिं त खा हि, బ లిం త ఖా హి, 食子食, ba-lin-da-ka-xi）！拉塔卡嘻（རཀྟ་ཁཱ་ཧི rakta kha-hi, रक्त खा हि, రక్త ఖా హి, 血食, la-ta-ka-xi）！嘎那扎格拉卡嘻（ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི ga-na tsakra kha-hi, ग ण च क्र खा हि, గ ణ చ క్ర ఖా హి, 积聚轮食, ga-na-zha-ge-la-ka-xi）！萨尔瓦普札卡嘻（སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི sarva pu-tsa kha-hi, सर्व पू च खा हि, సర్వ పూ చ ఖా హి, 一切供食, sa-er-wa-pu-zha-ka-xi）！请受此善供养祭，外境有情坚女众，各自事业处所行，脉气明点坚女众，从左右脉入中脉，胜义智慧坚女众，不变明点界中行。雅嘻嘎查（ཡ་ཧི་གཙྪ ya-hi gatstsha, य हि गच्छ, య హి గచ్ఛ, 去往行, ya-xi-ga-cha）！
第十六，舞蹈：
吽舍（ཧཱུྃ་ཧྲཱི hum hri, हूँ ह्रीः, హూఁ హ్రీః, 吽舍, hong-shi）！歌六种则成六义，善逝圆满六圆满，波罗蜜六歌六获，禁行六种功德增。
嗡（ཨོཾ om, ओं, ఓం, 嗡, ang）！愚痴大肉集聚处，镜像智慧白明舞，唱诵嗡歌击打时，化身禁行身中现。嗡嗡嗡嗡嗡（ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ om om om om om, ओं ओं ओं ओं ओं, ఓం ఓం ఓం ఓం ఓం, 嗡嗡嗡嗡嗡, ang-ang-ang-ang-ang）！
昂（ཨཱཾ am, आं, ఆం, 昂, ang）！贪欲血海旋转处，妙观智慧红明舞，唱诵昂歌击打时，受用身禁行语增。昂昂昂昂昂（ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ am am am am am, आं आं आं आं आं, ఆం ఆం ఆం ఆం ఆం, 昂昂昂昂昂, ang-ang-ang-ang-ang）！
吽（ཧཱུྃ hum, हूं, హూం, 吽, hong）！嗔恨骨山顶峰上，法界智慧蓝明舞，唱诵吽歌击打时，法身禁行意中增。吽吽吽吽吽（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ hum hum hum hum hum, हूं हूं हूं हूं हूं, హూం హూం హూం హూం హూం, 吽吽吽吽吽, hong-hong-hong-hong-hong）！
娑（སྭཱ sva, स्वा, స్వా, 娑, suo）！我慢内脏散布处，平等智慧黄明舞，唱诵娑歌击打时，自性身禁行功德增。娑娑娑娑娑（སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ sva sva sva sva sva, स्वा स्वा स्वा स्वा स्वा, స్వా స్వా స్వా స్వా స్వా, 娑娑娑娑娑, suo-suo-suo-suo-suo）！
哈（ཧཱ ha, हा, హా, 哈, ha）！嫉妒脉界混乱处，成所作智绿明舞，唱诵哈歌击打时，现等觉禁行事业成。哈哈哈哈哈（ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ ha ha ha ha ha, हा हा हा हा हा, హా హా హా హా హా, 哈哈哈哈哈, ha-ha-ha-ha-ha）！
嗡阿吽娑哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ om ah hum sva ha, ओं आः हूं स्वा हा, ఓం ఆః హూం స్వా హా, 嗡阿吽娑哈, ang-a-hong-suo-ha）！诸佛六种智慧者，辉耀之和沉默之，回响之和振动之，钹响鼓声和锣响，唱此六歌成六义，善逝智慧六圆满，具足六种到彼岸。


 བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་རྫོགས་ཤིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟོགས༔ ནང་གི་བྲོ་བརྡུངས་བདེ་ཆེན་འབར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ༔ གསང་བའི་བྲོ་བརྡུངས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ བདུད་དང་གོལ་ས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ དོན་དམ་བྲོ་བརྡུངས་འཁོར་བ་འཇིག༔ སྣང་སྲིད་
རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྭཱ་ལཾ་ཧཱ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཡཀྴ་ཏི་ར་ནན༔ སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་བ་ཡི༔ ཆེ་སྲི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་མནན༔ མངོན་སུམ་གནད་དུ་སྟོན་པ་ཡི༔ ཆུང་སྲི་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ རང་གྲོལ་རང་ངོ་མི་བལྟ་བའི༔ དགྲ་སྲི་ཟེར་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི༔ གོད་སྲི་ཀ་དག་ཀློང་དུ་མནན༔ སྡོད་གསུམ་གཟེར་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ནོར་སྲི་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་མནན༔ ཐོབ་གསུམ་ཚད་དུ་མི་སྐྱོལ་བའི༔ ཕུང་སྲི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་མནན༔ ས་ལམ་རེ་དོགས་གཡེང་བའི་བདུད༔ གདིང་ཐོབ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་ན༔ མནན་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་འགྱུར་སྲིད་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ས་གཞིར་གྱུར༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་ན༔ སྲིད་གསུམ་གོ་ལྡོག་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་སྟོངས་སྲིད་ན༔ མནན་པ་ལས་ཀྱང་ལྡང་བར་འགྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འཇིག་འགྱུར་བ་ན༔ ལས་དབང་གིས་ཀྱང་འཆི་མི་འགྱུར༔ མནན་ཏེ་གཏང་བར་མི་བྱ་བ༔ དོན་དམ་བདེན་པའི་བཀའ་ཡི་མཐུ༔ གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་ན༔
ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཉིད་དུ་ལྡང༔ དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་གཏོར་གཞོང་གིས༔ དོན་དམ་མནན་པ་དེ་བཞིན་གྱུར༔ བཅུ་བདུན་པ། རྩ་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་གི་འགྲོས་ལྟར་སྦྱར་ན་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་འཐད་པས། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་པ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགག་མེད་རྩལ་གདངས་དགེ་བཅུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀུན་ནས་མ་འདྲེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ས་རུ་བསྔོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བ་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཆ༔ རང་སར་དྭངས་པའི་དགེ་རྩ་གང་ཡིན་པ༔ འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ བཅིངས་དང་གྲོལ་མེད་བྲི་དང་གང་མེད་པའི༔ ཀ་དག་འབྱམས་ཀླས་གདལ་ཁྱབ་ཀློང་དུ་བསྔོ༔
གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ བསྐྱར་མི་དགོས་ཏེ་རང་ངོ་ཤེས༔ འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་དོན་ལྡན་པ༔ མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགགས་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བར་བྱའོ།

善逝智慧六圆满，波罗蜜多六具足，外在舞击四事成，天尊智慧无二悟，内在舞击大乐燃，脉气明点中脉融，秘密舞击五毒摧，魔与迷处明点集，胜义舞击轮回破，显有大圆满中解。
嗡蓝阿蓝吽蓝娑蓝哈蓝萨埵木巴雅雅夏提拉南（ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྭཱ་ལཾ་ཧཱ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཡཀྴ་ཏི་ར་ནན om lam ah lam hum lam sva lam ha lam sattvam-bha-ya yaksha ti-ra-nan, ओं लं आः लं हूं लं स्वा लं हा लं सत्वम् भ य यक्ष ति र नन्, ఓం లం ఆః లం హూం లం స్వా లం హా లం సత్వమ్ భ య యక్ష తి ర నన్, 嗡蓝阿蓝吽蓝娑蓝哈蓝萨埵木巴雅雅夏提拉南, ang-lan-a-lan-hong-lan-suo-lan-ha-lan-sa-duo-mu-ba-ya-ya-xia-ti-la-nan）！
心中希求佛陀者，大鬼明点境中镇，现证要义指示者，小鬼五光境中镇，自解不见自面者，敌鬼五光界中镇，不动三中外出者，损鬼本净境中镇，安住三中离钉者，财鬼任运境中镇，获得三中不达者，厉鬼法性境中镇，地道希忧散乱魔，获定五身境中镇，四相达到圆满故，镇压迷念不再起，若是大明点能变，虚空界也成地面，声光明三若断绝，三有颠倒自然转，若是智慧刹土空，所镇解脱必升起，若是法界生灭变，因业力也不死亡，镇已不应予解脱，乃胜义谛语之力，若是智慧能认知，升起具足五明点，即以不变食器盘，胜义镇压如是成。
第十七，根本仪轨虽未明确，但按照秘密通用仪轨的规程添加是合适的，对具有幼稚智慧者来说较为妥当。供养赞颂略修，祈请成就，忏悔过失请宽恕，若有坛城唐卡应作稳住祈请，若无则作送请与自生摄收等，皆按持明事业通规而行。
第十八，回向：
额玛霍（ཨེ་མ་ཧོ e-ma-ho, ए म हो, ఏ మ హో, 奇妙哉, e-ma-huo）！智慧游舞法身加持力，无碍力相十善幻变中，周遍无杂大悲心威力，回向普皆自在任成地。因果一切一明点境中，迷与解脱暂时垢尘分，自处清净善根之所有，回向不变大明点境中。轮涅诸法皆是心力用，心性自然清净如虚空，无缚无脱无减无增故，回向本净广大周遍界。本来成佛故此故，无需再修知自面，所结缘者皆具义，愿见即得证佛果。
第十九，吉祥：
额玛霍（ཨེ་མ་ཧོ e-ma-ho, ए म हो, ఏ మ హో, 奇妙哉, e-ma-huo）！普贤大乐无量光，明点通透光明链，法界觉性双运尊，愿具再成佛吉祥。离于能所执刹土，五蕴尽处大光明，法与智慧离名言，愿具普贤尊吉祥。缘起诸法无遮障，作与所作法身力，轮回仅名已尽处，愿具获得证悟定。
如是诵念并以花雨及音乐声增长善妙吉祥功德。


 །ཐོས་མཐོང་དྲན་པས་གྲོལ་བ་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །དེ་དོན་རང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ། །འབབས་ནས་རང་གྲོལ་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་ཤོག །འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་འདོན་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་གཞུང་སོར་བཞག་དང་། དཀྱུས་སུ་མཁོ་བའི་ཛཔ྄་དམིགས་ཙམ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཚེ་དབང་པདྨའི་
རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།

闻见忆念而解脱九乘顶，其义自显金刚纳达音，三界九有耳中甘露降，愿获自解证悟之定解。
此宝藏文本极为深广详细，为便于持诵，将完整诵读部分保留原文，并将日常所需的念诵修法要点单独摘出，由持明者莲花生大士的持明者莲花舞自在王具大事业调伏众生之力，于具五德一体之雄松秀大修行圣地所作。愿善妙增长。
持明总集中长寿修法智慧光明殊胜之密修事业提要智慧光明之明点。



རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག

持明总集中长寿修法智慧光明殊胜之密修事业提要智慧光明之明点。莲花舞自在王


